【原文】子曰：下之事上也，不從其所命，而從其所行，上好（此物也，下必有甚焉者矣。故）上之好惡，不可不慎也，民之表也?！对姟吩疲骸昂蘸諑熞?，民具而瞻?！?br>【譯文】孔子說：臣子侍奉君主，不是按照他的命令行事，而是根據他的行為行事。君主喜歡某一樣東西，臣子必然會有加倍喜歡這種東西的。所以君主的喜歡和厭惡，不可以不慎重，因為會起到對民眾的表率作用?！对娊洝飞险f：“威嚴的太師和史尹啊，百姓們瞻仰你的行為而做事”。
【注釋】引詩出自《詩經·小雅·節南山之什》。本句引詩為今本所無。按簡本一般以《詩經》作結。偶有以《尚書》作結者，但必有《詩經》在其前。今本則沒有這個規律。另：簡本的引詩往往只引一句，而今本有多出者，如今本第十七章（對應簡本第五章）和第九章（對應簡本第九章）。
【原文】子曰：長民者衣服不改，從容有常，則（民德一?！对姟吩疲骸捌淙莶桓?，出言有訓，黎民）所信。
【譯文】孔子說：主宰人民的人，衣服的形制不做改變，舉止的風格和日常的神情也不發聲變化，這樣民眾的品格就會內外一致?！对娊洝飞险f：“他們的神情不改變，說出口的話可以成為法則，百姓們對他們都很信任?！?br>【注釋】引詩據郭店本補，文句不見于今本《詩經》，可能是佚詩，也有可能是《小雅·都人士》的原始版本（今本《緇衣》的同句就引自此篇），但句式和韻腳上與今本均不同。訓，法則之意，如“不足為訓”。
【原文】子曰：大人不親其所賢，而信其所賤，教此以失，民此以煩。《詩》云：“彼求我則，如不我得。執我仇仇，亦不我力?！薄毒悺吩疲骸拔匆娛?，如其人弗克見。我既見，我弗迪圣?！?br>【譯文】孔子說：統治者不親近他所認為的賢人，而信任那些他所看不起的人，教化因此產生過失，民眾因此產生頭腦的混亂。《詩經》上說：“他有求于我的時候，唯恐得不到我。但使用我的時候像對待仇人，而且不用我出力?！薄渡袝ぞ悺氛f：“沒見到圣人的時候，就像那個人永遠不能見到一樣；已經見到了圣人，卻又不能遵循他。”
【注釋】引詩出自《詩經·小雅·正月》。本章意在說明一個心態，統治者一方面希望見到賢人，但當賢人真正到來的時候卻不能遵從，卻任用一些自己也看不起的奸佞之徒。就像后來劉向《新序》中所說的葉公好龍?！渡袝ぞ悺钒堰@種心態看的十分深入，現在的一些領導人物，依然存在著這樣的丑態。煩，按《說文》：“熱頭痛也，從頁從火”，這里解釋為頭腦產生的混亂。迪，《說文》：“道也，從辵由聲”，這里作動詞，解釋為遵循。
【原文】子曰：大臣之不親也，則忠敬不足，而富貴已過。邦家之不寧也，（則大臣不治，而褻臣托也。此以大臣）不可不敬也，民之蕝也。故君不與小謀大，則大臣不令?！都拦櫭吩疲骸拔阋孕≈\敗大作，毋以嬖御衋莊后，毋以嬖士衋大夫、卿士?！?br>【譯文】孔子說：不親近大臣，那么臣子對領袖的忠、領袖對臣子的敬都會不足，然而富有和地位都已經超出。國家的政治不寧靜，這樣大臣無權治理國家，而將國事托付給近臣。因此，對大臣不能不敬重，因為他們是民眾中地位最尊的人；所以君主不跟地位卑賤的人討論國家大事，這樣大臣就不會私下命令?！渡袝ぜ拦櫭氛f：“不要用短淺的計謀敗壞長期的規劃，不要那受寵的車夫而讓在尊貴的領袖寒心，不要用受寵的士人讓大夫、卿士寒心?！?br>【注釋】這里說的是對貴族的重視，因為春秋時期，禮崩樂壞，貴族的富有和地位（富貴）往往超出了其所應得。如果統治者對他們不夠重視，一味從底層選拔人才，則令世襲的貴族感到寒心，從而無視軍權，私下命令。蕝，《說文》：“朝會束茅表位曰蕝。從艸絕聲。”用在這里可能是表明他們的地位?！靶a”，《說文》：“傷痛也。從血、聿，皕聲。”這里用作動詞?！都拦櫭凡灰娪诮癖尽渡袝?，《逸周書》里面的《祭公》一篇與它類似。但簡文《緇衣》全篇通引《詩》《書》，所以做了這樣的處理。
【原文】子曰：長民者教之以德，齊之以禮，則民有恥心。教之以政，齊之以刑，則民有免心。故慈以愛之，則民有親。信以結之，則民不倍。恭以蒞之，則民有遜心?！对姟吩疲骸拔岽蠓蚬覂€，靡人不斂。”《呂刑》云：“苗民非用霝，折以刑，惟作五瘧之刑曰法?！?br>【譯文】孔子說：人民的領袖用德行來教化民眾，用禮儀來規范他們的行為，這樣民眾就會有廉恥之心。用政令來教化民眾，用刑罰來規范他們的行為，那么民眾就會有免于刑罰的心態。所以用像父親的慈愛來愛護民眾，那么民眾就會都親近領袖；用誠信來團結民眾，那么民眾就不會背叛；以恭敬的態度管理民眾，民眾會生發謙遜的心理?！对娊洝飞险f：“我國的大夫恭敬并且儉樸，沒有人不儉樸?！薄渡袝涡獭飞险f“三苗地區的人民不用神明教化，而用刑罰來使他們屈從，只是制定了五種令人感到水深火熱的刑罰，叫做法律?！薄罢邸?，李零先生讀為“制”，從楚簡原文改。
【注釋】本章所引《詩經》應該是一首佚詩。相似的孔子言論參考《論語·為政》：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”。
【原文】子曰：政之不行，教之不成也。則（刑罰不足恥，而爵不足勸）也。故上不可以褻刑而輕爵。《康誥》云：“敬明乃罰?！薄秴涡獭吩疲骸安バ讨稀！?br>【譯文】孔子說：政令無法施行，教化沒有成效，那么刑罰不足以使人覺得恥辱，爵位也不會讓人感到榮耀。所以領袖不可以濫用刑罰、輕易賞賜爵位?！渡袝た嫡a》說：“恭敬、公開才可以實行處罰?！薄渡袝涡獭氛f：“實施刑罰應該遵從道義?！?br>【原文】子曰：王言如絲，其出如緡。王言如索，其（出如紼。故大人不倡流?！对姟吩疲骸吧鞫鲈挘?，敬爾威儀。”
【譯文】孔子說：君王說話謹慎如細絲，一旦說出就要結實如穿錢用的緡繩；君王說話的謹慎就像繩索，一旦說出就要堅實像拉棺材的大繩。所以身居領導位置的人不提倡流言?！对娊洝飞险f：“謹慎你所說出的話，恭敬對待你的威嚴和儀容?！?br>【注釋】引詩出自《詩經·大雅·抑》。
【原文】子曰：可言不可行，君子弗言；可行不可言，君子弗行。則民言不危行，行不危言?！对姟吩疲骸笆缟鳡栔?，不衍（于義）?！?br>【譯文】孔子說：只是口號而無法實現的話，好的領袖不會去說；可以做到但不能明言的事，好的領袖不會去做。這樣，百姓的言論不會超出他的行為，行為也不會超出言論。《詩經》上說：“謹慎你的行為舉止，不要在道義上出現過失”。
【注釋】引詩出自《詩經·大雅·抑》。
【原文】（子曰：君子道人以言，而恒以行），故言則慮其所終，行則稽其所敝。則民慎于言而謹于行。《詩》云：“穆穆文王，于緝熙止?！?br>【譯文】孔子說：君子用言論去引導別人，但卻以日常的行動來教化他們。所以說話就要考慮到后果，行動就預先考察它的弊端，這樣民眾就會謹慎地說話、慎重地行動?！对娊洝飞险f：“那言行美好的周文王啊，正是光明的所在。”
【注釋】引詩出自《詩經·大雅·文王》，引文今本作“穆穆文王，于緝熙敬止”。
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