讀美籍華人陳慰中博士的《中庸辯證法·人性善惡》，使人又聯(lián)想起了生活在二千多年前的楊朱。這是孟子在文章中多次痛罵的人物。聯(lián)系當(dāng)時(shí)《莊子》、《荀子》、《韓非子》、《呂氏春秋》諸書，都有記述其言行的文字來看，可以推說出這個(gè)人生活的年代應(yīng)該與孟子略早些。因?yàn)闂钪旆磳θ濉⒛珒纱蠹遥鬃印⒛訉λ麉s只字未提。其主要觀點(diǎn)是“為我”、“貴己”、“重生”。但許多專家認(rèn)為，主要記載其思想行為的《列子》，是成書于魏晉時(shí)期。如果是這樣，我們所了解的楊朱，就有可能與生活在戰(zhàn)國時(shí)期的真實(shí)楊朱有些距離了。
我們先來看孟子是如何評說楊朱的。孟子在《滕文公下》篇中說：楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言不歸楊，則歸墨。又說：墨翟兼愛是無父，楊朱為我是無君。還在《盡心上》篇中說：楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。概括地說，這里邊有幾層意思：一是，楊子、墨子思想觀點(diǎn)被當(dāng)時(shí)社會(huì)輿論所認(rèn)可，為主流意識(shí)。二是，墨子讓各國不要攻打掠奪，要相互友愛相互得利，甚至為此奔走呼號(hào)的家都不顧，把外人和自己的親人看得是同等重要，這不就是連誰遠(yuǎn)誰近都分不清，心里還有“父親”的尊位嗎？楊子在天下混亂的局面下，只顧“為我”了，根本不考慮國家大事和老百姓的死活，不認(rèn)同現(xiàn)存的等級(jí)秩序和君王的權(quán)威，也就是不愛國，又怎能體貼君主的艱辛，心里能有君主嗎？最后說楊墨的做法如同禽獸。三是，楊子的“為我”是，拔一根毫毛能對天下有利的事都不干。經(jīng)孟子的介紹及儒家文化的傳播，人們牢牢地將楊子釘在了社會(huì)倫理道德的恥辱柱上，加上封建社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)生活中又沒有對他這種理論的驗(yàn)證，更使人感到其“利己”的可惡，進(jìn)而對他的思想不屑一顧。起碼覺得價(jià)值性很小。那么，他的思想內(nèi)涵到底是不是這樣呢？我們不妨進(jìn)行一下探討。
楊朱對當(dāng)時(shí)的社會(huì)不滿，這是與各家學(xué)派的觀點(diǎn)都相同的。但是，他提出的治理方案卻與各家都不相同。并且與當(dāng)時(shí)處于顯學(xué)位置的儒、墨兩家相對立。儒家的主張是大家比較熟悉的，大致是推行仁政即王道、恢復(fù)周朝禮制秩序，講究社會(huì)倫理道德。這錯(cuò)嗎？在當(dāng)時(shí)各國紛爭霸權(quán)的形勢下，不能不說是一個(gè)治國好方案。可最后的事實(shí)是仁政行不通，靠的是霸道統(tǒng)一了天下。而墨子的主張也很明確：他的兼愛，就是普遍平等地相愛相助。在此基礎(chǔ)上倡導(dǎo)不要相互攻伐掠奪、不要生活奢靡超消費(fèi)、不要過于追求娛樂享受、使賢能主持國政、選拔天子正長、公天下等思想。更可貴的是墨子能身體力行，有一股俠義的救世心腸。當(dāng)然，他的主張也沒有阻擋住戰(zhàn)亂、殘忍和貪婪，反而使自己的隊(duì)伍歸向了寂滅。這就是當(dāng)時(shí)的客觀情況，正是這樣的現(xiàn)實(shí)，孕育了各種各樣的政治家思想家。大家也都很嚴(yán)肅認(rèn)真地思考探求解決的辦法。
面對社會(huì)的混亂無序，我們所能知道的楊朱的主張是：他不贊成儒家奔走于各國勸說統(tǒng)治者要仁慈，要友善，要恢復(fù)以前的等級(jí)秩序。他認(rèn)為這樣起不了什么用。也不贊成像墨子那樣讓大家相互友愛，對不講道義的人和事大家群起而攻之，大家推選合適的人當(dāng)天子，天子任用賢能的人治國，節(jié)儉、理財(cái)、和睦相處。用韓非子評價(jià)楊朱的話說是：“今有人于此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛，……輕物重生之士也。”（《韓非子·顯學(xué)》）這就是說，楊朱把儒墨視為無限正義的“利他”觀當(dāng)成了根本無法施行的一場道德騙局，只有人們看重利己，在“為我”的氛圍中倡導(dǎo)一種新的道德意識(shí)，推己及人，才能形成和諧的社會(huì)秩序。所以，他的立足點(diǎn)是在“我”上。那么，他又為什么會(huì)置天下大利于不顧？他的核心觀點(diǎn)也可以用這句話概括：“古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”大概意思是：古代的人折損身上一根毫毛對天下有利也不給，整個(gè)天下恭敬地奉送給他他也不要。大家都不折損自己一根毫毛，大家都不去以獲得天下利益為行為準(zhǔn)則，整個(gè)社會(huì)的秩序就會(huì)很好。言外之意呢？恐怕是說，你看現(xiàn)在戰(zhàn)爭頻繁、征討殺伐、持強(qiáng)凌弱，各講各的道理，似乎誰都不錯(cuò)；被鼓動(dòng)起的老百姓也是為了國家、為了正義而不顧生死奮勇當(dāng)先，這樣即便爭了地盤獲了利又怎樣？最終還是出現(xiàn)不了好的社會(huì)秩序。應(yīng)該倡導(dǎo)一種觀念，從自身做起，讓所有的人都“為我”：種好自己的地，收好自己的莊稼，做好自己的買賣，干好自己的工作，養(yǎng)好自己的身體，照顧好自己的家庭。大家都去想滿足個(gè)人的物質(zhì)利益，一心為我，不把心思用在別人身上，甚至不把心思用在公共利益上。不去侵損別人，別人乃至國家與我毫無關(guān)系，即使把整個(gè)國家都給了我，我也不取分毫。不讓大家替我種地、替我掠奪別人的財(cái)物。所謂國家君主只是維系這些“為我”者利益的管理服務(wù)人員罷了。大家都生活在這樣的氛圍中，天下不就治理了么？哪還會(huì)有這么頻繁的戰(zhàn)爭、生靈涂炭、滿目瘡痍?
如果這樣去理解楊朱的話，可以看出他的無君思想，但很難推出他就是極端自私自利者的結(jié)論。他無非講了一種符合自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)利益的觀點(diǎn)，猶如老子的小國寡民、民至老死不相往來的平民理想，代表著中下層老百姓的普遍意識(shí)。你儒、墨標(biāo)榜著所謂的利他，保不準(zhǔn)是在仁慈、正義的幌子下行的是誰的丑惡與私欲，真正能使天下太平么？楊朱看到了利他思想的虛偽和因忽視個(gè)人利益而難于獲取民心的現(xiàn)狀，提出了：人人為己、人人自利而不害人、于己平安，天下太平的主張。可見，楊朱的“為我”，不是極端的利己主義，而是把個(gè)人的欲望加以收斂控制，形成一種不過多付出什么，也不想撈取什么的生活氛圍。也就是說，在個(gè)體和整體的關(guān)系當(dāng)中，重視個(gè)體的我，把我的需求滿足與否當(dāng)回事，不要偏重于整體。這個(gè)整體的社會(huì)是為了個(gè)人而存在的,它應(yīng)該保護(hù)個(gè)人的利益。這是他和儒、墨最根本的分歧。
《莊子·胠篋》中說道：“圣人不死,大盜不止。”意思就是這些所謂的圣人，才導(dǎo)致國家這樣的混亂。《列子·楊朱》載：“楊朱見梁王，言治天下如運(yùn)諸掌。”他很自信地講說了他的治國道理：“君見其牧羊者乎？百羊而群，使五尺童子荷箠而隨之，欲東而東，欲西而西。使堯牽一羊，舜荷箠而隨之，則不能前矣。”他以群羊?yàn)槔寕€(gè)小羊倌隨羊走就行了。假使讓圣人堯牽一頭羊，而讓圣人舜當(dāng)牧羊倌，那么，這羊就放不好了。所以，他主張治理國家要隨人之性，不要操縱過度。“善治外者，物未必治，而身交苦；善治內(nèi)者，物未必亂，而性交逸；以若之治外，其法可暫行于一國，未合于人心；以我之治內(nèi)，可推之于天下，君臣之道息矣。” 大家都自由自在地活著，多好啊！圣人治國利他，搞得自己身心交瘁，沒治好，還不合人心；如果大家都講“為我”，人人治內(nèi)貴己自重，互不侵損，不就各尊其道天下安定了嗎?哪里還需要“君臣”維系？楊朱的“治內(nèi)”反映了其“為我”思想，而“為我”的實(shí)質(zhì)是尊重個(gè)體生命的正常欲求，以滿足個(gè)人需要為目的的行為準(zhǔn)則。所謂圣人，純粹是添亂，滿可以弱化他的權(quán)勢。即便是政府也是松散的，是隨民而動(dòng)的，不是民隨政府、民隨圣人而動(dòng)。這恐怕就是“將治大者不治細(xì)，成大功者不成小”的道理。他的這一民本思想是何等的鮮明與震撼。他譴責(zé)攪擾國家混亂的有權(quán)勢之人，有了高大的房屋，華麗的服飾，甘美的佳肴，漂亮的女子，還要貪得無厭再追求另外的東西，去侵物、搶掠、損害別人。“這種貪得無厭的本性，就如人間萬物中的蛀蟲。你的忠不能使君主安逸，反而使他的身體遭受危險(xiǎn)；義不能使社會(huì)民眾得到好處，反而使他們的生命遭到損害。你這是不忠不義。君主與臣下都安逸舒適，社會(huì)民眾與自己都得到利益，這是自古以來都在遵循的規(guī)則。”他的譴責(zé)只是種道義，楊朱還沒有完全洞察封建統(tǒng)治的殘酷本性。但他意識(shí)到了統(tǒng)治者物欲的膨脹對國家的穩(wěn)定、對人們思想的影響以及對人類生命自身的危害。他并沒有簡單到不要國家、不要君臣、民眾都去鉆營私利的程度。他探求的是“君臣皆安，物我兼利”的體制，是一種君臣民的權(quán)重關(guān)系，目的是想化解現(xiàn)實(shí)社會(huì)諸多的矛盾糾葛。由此來看，他對國家的治理有看法，他對圣人及挑起事端者也有看法。那么，他對當(dāng)時(shí)人們普遍的思想狀態(tài)又是怎么看的？
這豈不是在追求一種與萬物合一的自然生命觀？就此也可以看出，楊朱是位較早關(guān)注和思考生命意義的思想家之一。他說:人活百歲，除去孩童、衰老、睡眠及疾病痛苦、失意憂愁外，真正舒適自得、沒有絲毫顧慮的時(shí)間并不多。“那么，人生在世又為了什么呢？有什么快樂呢？為了衣食，為了聲色，可是這些又不能長久地滿足一個(gè)人。于是再制作刑罰獎(jiǎng)賞條文來禁止規(guī)勸，用名譽(yù)刑法來限制人的進(jìn)退；匆匆忙忙的一生，就是為了爭得短暫的虛名，好謀求死后留存給后人的榮耀；這樣一來，一輩子都無法順著自己耳朵的好惡去聽，無法順著自己眼睛看到的美丑去欣賞，不能隨著自己的心意去辨別對錯(cuò)，白活了一輩子，失掉了當(dāng)年真正的快樂，不能自由灑脫地過自己的生活。這與犯了重罪被人關(guān)押在一層又一層的牢籠里又有什么區(qū)別呢？上古的人懂得生命只是短暫的到來，懂得死亡卻是突然的離去，因而隨心所欲地行動(dòng)，不違背自然的喜好；自己咋高興咋來，所以不被名聲所左右。順從自然本性去交游，不背離萬物所喜好的方式；死后的名聲不是求取的目標(biāo)，所以不被刑罰所涉及。名譽(yù)的先后，壽命的長短，都不是所考慮的內(nèi)容。”這是楊朱對自然生命的告白，二千多年后，德國哲學(xué)家尼采也發(fā)出了這樣的聲音：人們往往因?yàn)閼卸杌蛘吲橙醵鴽]有自己的主見，躲在習(xí)俗和輿論的背后，按照習(xí)俗和輿論的要求去生活，可是一旦你想到，自己總有一天是要死的，你死了之后不可能重新再活一遍，你就會(huì)明白，為了那些輿論和習(xí)俗把你獨(dú)特的自我犧牲掉是多么不值得，你的心就會(huì)有個(gè)呼聲，就是要成為你自己。這是面對生命的存在意義，人類所進(jìn)行的共同思索。
然而，個(gè)體的生命畢竟還需要個(gè)環(huán)境，或者說叫社會(huì)關(guān)系。楊朱主張 “公天下之身，公天下之物”。也就是在 “天下為公”的原則下，把人當(dāng)作天下共有的并且是自身獨(dú)立的資源予以尊重，把物當(dāng)作天下共有的財(cái)產(chǎn)不得隨意侵奪。他反對權(quán)勢者不把人的生命、財(cái)產(chǎn)當(dāng)回事，也不把人的尊嚴(yán)和價(jià)值當(dāng)回事，蠻橫地奴役別人的身體，霸占不屬于自己的財(cái)產(chǎn)，說打就打、說侵占就侵占、說搶奪就搶奪。他認(rèn)為，誰也沒有權(quán)利隨意支配這些屬于“公”的東西，整個(gè)社會(huì)都要勇于維護(hù)自己正當(dāng)?shù)臋?quán)益。
可見，猶如莊子所說，楊朱是一個(gè)矜持奮勵(lì)的人，這話是有些道理的。人的觀點(diǎn)可以不同，但只要對待世事的態(tài)度是認(rèn)真的就值得尊重。他的放任自我、且趣當(dāng)生，讓各種感官都得以最大限度的滿足，在一定程度上反映了他的為我貴己的道德理想。其內(nèi)涵是利己而不損人，他想通過降低人們之間的矛盾來達(dá)到社會(huì)和諧的目的。也就是首先認(rèn)定了人的物質(zhì)需要合理、正義，每個(gè)人都來尊重自己、保全自己，整個(gè)世界才會(huì)安穩(wěn)。與后來列寧在關(guān)于共產(chǎn)主義星期六義務(wù)勞動(dòng)講演時(shí)所說的“人人為我、我為人人”有著相似之處。社會(huì)是由—個(gè)個(gè)個(gè)體組成的，每一個(gè)實(shí)實(shí)在在的人，才是社會(huì)的基本單位。各人的基本利益都能得到滿足，那么，再為這個(gè)社會(huì)為他人付出些又算什么呢？儒家倒是主張“內(nèi)圣外王”，要走修身齊家治國平天下的道路，自西漢獨(dú)尊儒術(shù)以來，從君王到儒士哪個(gè)是靠它走向理想道路的？它強(qiáng)調(diào)服從社會(huì)整體的利益，卻解決不了私有制家天下的問題，最后也只能成為封建統(tǒng)治者扼殺個(gè)體利益的工具。最終直接導(dǎo)致的惡果是：中國的傳統(tǒng)文化輕視個(gè)體的位置、價(jià)值和作用，淡化個(gè)體追求物質(zhì)利益的權(quán)利，強(qiáng)化了依附性，把人看成了沒有自己的思想和自己的靈魂的東西，更何談尊重個(gè)人價(jià)值和個(gè)體的自由發(fā)展了。就此來看，楊朱 “為我”、“貴己”、“輕物重生”的觀點(diǎn)，在中國封建社會(huì)有著可貴的精神價(jià)值。
賈鳴放
2009年2月13日
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