不知何時何人何機構,編撰了所謂的國學十二道,大肆在網絡和國學愛好者中傳播,現抄錄如下:1、孔子-為人之道;2、老子-處事之道;3、莊子-養性之道;4、孟子-君臣之道;5、荀子-學習之道;6、孫子-韜略之道;7、管子-教練之道;8、韓非子-統馭之道;9、鬼谷子-權謀之道;10、大學-修身之道;11、易經-天地之道; 12、禪宗-生死之道。這樣淺薄、偏頗、武斷的認識和概括,不僅會誤人子弟,貽害后學,也定會不利于國學的創新與發展。
1.孔子之道僅僅是為人之道嗎?
太史公曰:“自天子王侯,中國言六藝者折中于夫子,可謂至圣矣!”夫子為學、為禮、為政等重要思想哪去了呢?孔子是偉大的教育家、思想家、政治家、道德家。孔子的思想絕不僅僅是一個“為人之道”所能概括,儒家講“修身齊家治國平天下”,講立身立功立言。
孔子是一位偉大的老師,他講教育,講學習影響了中國教育兩千多年。“學而不厭,誨人不倦。”、“不悱不啟,不憤不發。”;孔子還教育人為政,《論語》中說“為政以德,譬如居北辰而眾星拱之。”孟子發展了孔子的政治學說,提出了“仁政”的主張,對中國政治的發展影響深遠。
2.老子之道僅僅是處事之道嗎?
明太祖曰:“朕雖菲材,惟知斯經(道德經)乃萬物之至根,王者之上師,臣民之極寶。”老子自然之道、治國之道等豈是“處事之道”能表?
老子講的“道”,包含了宇宙本體、變化規律、為政治國、養生、處世等方方面面,可以說含弘光大。處世之道,只是其中一個不太重要的部分。
作為宇宙論,老子的“道”產生天地萬物,養育天地萬物,而且是天地萬物毀滅以后的最終歸宿。老子講“治大國若烹小鮮”,“柔弱勝剛強”,這些都不是所謂的“處世之道”。
3.莊子之道僅僅是養性之道嗎?
太史公曰:“其學無所不窺,然其要本歸于老子之言。”魯迅說:“其文則汪洋捭闔,儀態萬方,晚周諸子之作,莫能先也。”莊子對哲學、文學、政治學和道教發展的貢獻呢?
首先,莊子繼承了老子的“道”,莊子說,道“自本自根,未有天地,自古以存。神鬼神帝,生天生地。” 莊子的道也是化育天地萬物的“道”。
其次,莊子講“逍遙”。逍遙是一種生存的狀態,是一種“天地與我為一,萬物與我并生”的自由狀態。這絕對超越了“養生之道”。
再次,莊子講“道通萬物”,萬物的分別,高矮長短美丑貴賤等等,都是沒有客觀標準的。從道德角度看,萬物、生死都是一,“道通為一”。
4.孟子之道是君臣之道嗎?
明太祖曾作《孟子節文》,刪掉了《孟子》里的“民為貴,社稷次之,君為輕”等章句,并詔告天下說孟子的一些言論“非臣子所宜言”,還惡狠狠地說“使此老在今日寧得免耶?”,下令將孟子逐出文廟。后在大臣們的力柬下才恢復了孟子在文廟中的待遇。況亞圣的性善論、民本思想、大丈夫精神等以“君臣之道”能涵蓋嗎?
孟子的確講到“君臣之道”,但這卻不是孟子思想的重點。
首先,孟子提倡“仁政”,仁政講的是統治者如何對待天下、如何對待人民。而不是講君臣之間的關系。“有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。”
其次,孟子講性善。“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。”這些都是人人生來就有的,是人心中善良的種子。這絕不是“君臣之道”。
再次,孟子講養氣,“我善養吾浩然之氣。”養氣報礦兩個方面,一個是悟道,一個是行仁義,“配道與義”。浩然之氣充塞天地之間,這決不是“君臣之道”。
5.荀子之道是學習之道嗎?
說句不該說的話,如果您真的這樣認為,那么您就是只讀過《勸學》的中學生水平而已。蘇軾在《荀卿論》中說:“荀卿明王道,述禮樂,而李斯以其學亂天下。”荀子對法家及后世的影響可見一斑。
荀子是法家創始人韓飛子的老師,荀子和孟子繼承了孔子思想的不同方面。如果荀子僅僅講“學習之道”,他不可能成為大思想家。
首先,荀子講“天道”。天道是不變的,“天行有常,不為堯存不為桀亡。”天道完全是客觀的,天沒有人格的意志,客觀運行,不以人的意志為轉移。這不是“學習之道”。
其次,荀子強調人的力量。“治天命而用之”“人定勝天”,這些思想燭照華夏兒女不斷開創未來。這不是“學習之道”。
再次,荀子講性惡。人心本惡,人心中善良的東西都是后天獲得的。這不同于孟子的性善說。所以,荀子非常強調“禮樂文化”對人的本性的改造教育作用,這不是“學習之道”。
6.禪宗之道是生死之道嗎?
禪宗又名佛心宗。“明心見性,見性成佛”,有點禪宗常識的人都曉得。不明心性,妄說生死,猶如癡人說夢,小心落得野狐之身啊!
禪宗是佛教一個重要的流派,也是佛教各個宗派中最具有中國特色的流派。從大的方面講,禪宗講的“道”,就是佛教的“道”。因為佛教的各個派別,最后都是追求同一個結果,只是各個派別的實現方式不同,選擇的法門不同。
佛教首先講的是“覺”。佛的意思就“覺”,而且這個絕有三個含義,自覺、覺他,究竟覺。佛陀不僅自己覺悟,覺行圓滿,而且致力于覺悟眾生。覺悟了就超脫六道輪回,得大自在,這絕不是“生死之道”所能概括的。
7.孫子之道是韜略之道嗎?
這個概括尚可,但后世尊孫子為兵圣,以“用兵之道”言之豈不更準確?《三蘇策論.孫武論》曰:“古之言兵者,無出于孫子矣。利害之相權,奇正之相生,戰守攻圍之法,蓋以百數,雖欲加之而不知所以加之矣。”
8.管子之道怎么成了教練之道?
這純屬個別教練技術和成功學講師的胡說八道。先不說管子的法家思想及其所成就的霸業,看看孔子他老人家對管子的評價:“管仲相桓公,霸諸侯,一匡天下,民到于今受其賜。微管仲,吾其被發左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也,自經于溝瀆,而莫之知也?”
《管子》一書,包羅萬象,將其歸結為教練之道,簡直就是無知小兒的行徑,害人不淺。
首先,《管子》里有四篇,《心術》上下、《白心》上下。在古代哲學中占有重要位置。《管子四篇》說,道就是精氣,精氣充塞與天地。精氣是構成萬事萬物的最終元素。這是一種本體論,跟教練之道有什么關系?
其次,《管子四篇》講“虛壹而靜”,管子教我們認識事物的時候,一定要摒除偏見,專心致志,排除雜念,按照事物本來的樣子可觀地認識事物,這又是什么教練之道?
再次,《管子》里面講到“倉廩實而知禮節,衣食足而知榮辱”,管子比馬克思更早地認識到,經濟基礎決定上層建筑。還有,翻一翻《管子》,你們就知道,管子里面講發展經濟、打貿易戰的策略,和現在的情況沒什么兩樣,所以有人說管仲穿越回了古代,寫成了《管子》一書。這些都和教練之道有什么關系?
9.韓非子之道是統馭之道嗎?
太史公曰:“韓非者,韓之諸公子也。喜刑名法術之學,而其歸本于黃老。”“韓子引繩墨,切事情,明是非,其極慘礉少恩。”韓非子本黃老,師荀子,同學于李斯,乃法家之集大成者,“統馭”二字豈能盡之?法家思想被后世扭曲濫用蓋與此種認知有關。
10.鬼谷子之道是權謀之道嗎?
鬼谷子為縱橫家之鼻祖,也是道家、兵家的著名代表人物之一。看看《隋書》所說:“縱橫者,所以明辯說,善辭令,以通上下之志也。”“佞人為之,則便辭利口,傾危變詐,至于賊害忠信,覆邦亂家。”親,你懂了嗎?
11.大學之道僅僅是修身之道嗎?
不錯,《大學》確有“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。”之句,但《大學》開篇便開宗明義:“大學之道,在明明德,在親民,在止于至善。”何況還有齊家治國平天下呢?
12.易經之道僅僅是天地之道嗎?
子曰:“夫易,圣人所以崇德而廣業也。”“夫易,何為者也﹖夫易,開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。是故圣人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。”《易經》講天地之道不假,但其中的陰陽之道、人倫之道、圣人之道、君子之道、卜筮之道等以“天地之道”名之實在不妥。
《易經》是群經之首,大道之源。《莊子》里說“易以道陰陽。”易講的是陰陽之道,而非天地之道。我們都知道,在八卦里,乾坤代表天地,所以天地都含攝在八卦里了,而陰陽卻是八卦的基礎。所以,說《易經》是天地之道,只能說看到了《易經》的冰山一角。
“一陰一陽之謂道。”陰陽相推,八卦相蕩,萬物資生,萬物資始。一陰一陽就是天地萬物變化的永恒不變的規律。
易有三義,簡易、變易、不易。簡易是說,易以陰陽八卦六十四卦三百八十四爻,統攝萬物極其變化;變易,指萬事萬物無不處于變化之中,君子應該唯變所適;不易,是說萬事萬物變化的規律不變化,陰陽變化的“道”不變。這不是“天地之道”。
作者:于天罡。儒風大家整理。