《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》（以下簡稱《魏晉風(fēng)度》）是魯迅于1927年7月在廣州夏期學(xué)術(shù)演講會上的一篇演講稿。從內(nèi)容上看，這雖不是一篇純粹的學(xué)術(shù)文章，但其中有魯迅對文學(xué)史研究的心得，也有對當(dāng)時政治形勢的評價，更有借古喻今的思考。魯迅有著很深的魏晉情結(jié)，根據(jù)李長之《魯迅與嵇康》的相關(guān)研究可知，魯迅花了11年的時間校注《嵇康集》，足可見緣分匪淺。因此，《魏晉風(fēng)度》這篇講稿，無論是對于文學(xué)史研究，還是考察魯迅的學(xué)術(shù)思想及其來源，都極具研究價值。
還原歷史文化
從講稿題目來看，這場演講的主題應(yīng)該有兩個，一個是魏晉風(fēng)度，一個是魏晉文章。此二者的關(guān)系其實也就是作者與作品的關(guān)系。除了以上關(guān)系之外， 還有一組關(guān)系就是藥與酒對作者的影響，進而是對文學(xué)發(fā)展乃至文化變遷的影響。
魯迅的上述研究方法與后來20世紀(jì)70年代的“文化詩學(xué)”研究模式很接近。“文化詩學(xué)”其實是一種文學(xué)的外部研究，通過整合歷史事實，以及一些邊緣性文本將文學(xué)納入當(dāng)時的文化語境中，同時側(cè)重對歷史進行文化性闡釋。通過對比魯迅的《中國小說史略》可以發(fā)現(xiàn)，在《魏晉風(fēng)度》中魯迅不斷地將魏晉文學(xué)的發(fā)展與當(dāng)時的政治社會環(huán)境以及士族文人的生活方式交叉論述，盡可能還原了魏晉時期的歷史文化狀況。如此則三曹的文學(xué)風(fēng)格之形成也變得有理有據(jù)，嵇康以及竹林七賢也不再像是中國歷史中的異數(shù)，至少追根溯源也可以找到他們狂放不羈的緣由。
魯迅是推崇魏晉風(fēng)度的，他對于劉半農(nóng)贈送的對聯(lián)“托尼學(xué)說，魏晉文章”也基本認(rèn)同。然而這場演講卻不僅僅是魯迅在為魏晉狂放之士正名，亦或者目的遠(yuǎn)不在此。魯迅開篇就提出后世對曹操這個歷史人物存在諸多誤解，也順帶提到了史學(xué)研究存在的誤區(qū)：“某朝的年代長一點，其中必定好人多；某朝的年代短一點，其中差不多沒有好人。”包括在后文中魯迅認(rèn)為其實阮籍、嵇康這些人很可能是“將禮教當(dāng)作寶貝看待的”。當(dāng)然，這一觀點也不是絕對嚴(yán)謹(jǐn)?shù)模欢藭r的魯迅主要還是想表達一種做學(xué)問的態(tài)度，即不能“陋于知人心”。魯迅認(rèn)為，“倘要論文，最好是顧及全篇，并且顧及作者的全人，以及他所處的社會狀態(tài)，這才較為確鑿，要不然，是近乎癡人說夢的”。文學(xué)研究，無論是作者本人的情況，還是他的精神世界，連同他所處的時代與社會環(huán)境，都需要仔細(xì)考察。
探尋文人出路
在風(fēng)雨飄搖的亂世，文人該何去何從？1927年的魯迅，選擇在演講時談魏晉士人的藥與酒，其實是對文人的含蓄規(guī)勸和勉勵。
關(guān)于魏晉士人為何要服食五石散，這一點其實也很難說清。大概那時的士人因為在政治上難以施展，所以把精力都應(yīng)用于養(yǎng)生，服藥成為一時之風(fēng)雅。 而服藥過后所呈現(xiàn)的瀟灑癲狂也成為人們爭相效仿的對象。除了服藥，就是縱酒。李太白“斗酒詩百篇”，酒對于文學(xué)創(chuàng)作確實有一些催化的作用。然而其實無論是服藥還是縱酒，都只不過是魏晉士人宣泄苦悶、張揚自我的一種無奈方式。文人希望在亂世中保留獨立人格而不得，只好琴書寄傲、詩酒消憂。魯迅并不贊成魏晉士人這種麻痹自己的做法。他認(rèn)為阮籍、嵇康固然都是文章大家，但后人似乎“只學(xué)他們的皮毛”，專會空談和飲酒，根本沒有學(xué)到他們的精神。
魏晉士人的精神世界充滿矛盾。他們不愿忘卻兼濟天下的志向，卻只能沉湎于詩酒，隱匿于山林，在有限的范圍內(nèi)堅持自己的人格，哪怕是消極避世，也不同流合污。這一點， 與魯迅“其首在立人，人立而后凡事舉”的觀點是相吻合的。嵇康、阮籍對禮教的不屑并不代表他們真的將禮教棄之敝履，他們只能用這種驚世駭俗的方式來捍衛(wèi)自己的堅守。魯迅看出來他們依然在堅守著士人的風(fēng)骨與品格，同時也沒有完全摒棄儒家的道德追求。
尋求情感寄托
嵇康主張“越名教而任自然”，崇尚自然情性卻不失君子之德；魯迅激烈批判封建禮教對人性的戕害，提出“立國先立人”，卻也有“偽士當(dāng)去，迷信可存，今日之急也”的呼吁。嵇康與魯迅，同處于中國社會大變遷的時代，他們以相同的激進姿態(tài)勇敢斗爭，也以審慎的理性維護著傳統(tǒng)的根本。他們身上呈現(xiàn)出的那種矛盾與復(fù)雜極其相似。所不同的是，嵇康執(zhí)著于人格的堅守，最終不免被摧折；魯迅絕望卻堅持反抗絕望，將斗爭進行到底。
作為長期承受精神苦悶的人，嵇康“俯仰自得，游心太玄”， 而魯迅則是將苦悶化作了斗爭的動力。嵇康作《聲無哀樂論》，一方面批判了儒家詩教的虛偽性與庸俗性，另一方面也不否認(rèn)“先王至樂”移風(fēng)易俗的作用；魯迅一方面揭露封建禮教的吃人本質(zhì)，另一方面也欣賞故鄉(xiāng)目連戲中的“無常”。嵇康與魯迅始終都在追求一個“誠”字。中國的傳統(tǒng)禮義，本就是從人的自然欲求出發(fā)而制定的；民間的祭祀儀式，本也是普通百姓對美好生活的一種寄托。這些都是真誠的，無害于人的產(chǎn)物。魯迅認(rèn)為“心聲者，離偽詐者也”。中國人利用封建禮教欺壓弱小、謀求上位，這都是失去真誠的表現(xiàn)。正因如此，魯迅堅決抨擊滿口仁義道德的偽君子，卻給普通民眾的“白心”保留了一席之地。
魯迅的《魏晉風(fēng)度》是一篇思想內(nèi)容極其豐富而含蓄的文章。魯迅對魏晉的選擇，不僅僅是出于個人的興趣，更是希望通過對魏晉舊事的追尋，找到中國文人的出路，找到中國文學(xué)新的發(fā)展方向。以嵇康為代表的魏晉士人，去偽存真，仿佛就是魯迅的遠(yuǎn)年知音。他們不僅僅是魯迅的情感寄托，更是其積極改造國民性、重尋完整人格的一種投射。
（作者單位：黑龍江大學(xué)文學(xué)院）
