朱英貴
在《論語·子路》一篇中，孔子用“和”來區分君子與小人：“君子和而不同，小人同而不和”，這兩句話的意思是說：君子在人際交往中能夠與他人保持一種和諧友善的關系，但在對具體問題的看法上卻不必茍同于對方。小人習慣于在對問題的看法上迎合別人的心理，附和別人的言論，但在內心深處卻并不抱有一種和諧友善的態度。如果用更通俗的話來理解孔子這兩句話的意思，那就是：君子與人交往關系融洽但不如膠似漆,小人之間看上去如膠似漆而內心卻勾心斗角。
“和而不同”這個成語的要害在于君子之間既要“和”（有共同的理想追求）又要“不同”（各人都能夠自由地發展各自的長處），君子求和不求同，小人貌同心不和。“和”字的文化含義頗深，“和”在傳統思維中是一個十分重要但又常為人所忽視的范疇。
早在西周末年(約公元前七世紀)，周太史史伯就提出“和實生物，同則不繼”（《國語·鄭語》）的“和生”思想。他說：“以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。”“以他平他”，是以相異和相關為前提的，相異的事物相互協調并進，就能發展；“以同裨同”則是以相同的事物疊加，其結果只能是窒息生機。“以他平他謂之和”，即要求多樣性的統一或對立面的和諧，如“和五味以調口”、“和六律以聰耳”（《國語·鄭語》）。
在先秦諸子中，老莊和孔孟兩個學派都推崇“和”的思維，都對“和”的世界觀作過源于自己哲學思想的深刻闡述：
老子指出：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（《道德經》第四十二章）這段話的意思是：道是獨一無二的，道本身包含陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態，萬物在這種狀態中產生。萬物背陰而向陽，并且在陰陽二氣的互相激蕩中而成為新的和諧體。透過太極圖那和諧圓融的系統圖式，使我們對“和”的本義有了更直觀的意會：“和”就是太極圖的圓圈，是維系陰陽魚對立統一的矛盾和合體，是中國傳統思維的精髓。
莊子認為：“夫明白與天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂，與天和者，謂之天樂。”（《莊子·天道》）
荀況認為：“陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生。”（《荀子·天論》）
孟子認為：“天時不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孫丑下》）
孔子則以“和”來區分人：“君子和而不同，小人同而不和”（《論語·子路》）；并進而由“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”（《中庸》）倡導一種“中和”思想：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也；致中和，天地位焉，萬物育焉。”（《中庸》）其大意為：中是萬物的根本，和是天下通行的準則。達到中和，天地就各居自己的位置，萬物也就健康生長發育了。”
萬物各得其所，個體也不可偏執一端，這就是孔子的“中庸”思想。《列子·仲尼》中，有一段子夏問孔子的記載：
子夏問孔子曰：“顏回之為人奚若？”子曰：“回之仁賢于丘也。”曰：“子貢之為人奚若？”子曰：“賜之辨賢于丘也。”曰：“子路之為人奚若？”子曰：“由之勇賢于丘也。”曰：“子張之為人奚若？”子曰：“師之莊賢于丘也。”子夏避席而問曰：“然則四子者何為事夫子？”曰：“居！吾語汝。夫回能仁而不能反，賜能辨而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。”
孔子的學生子夏問孔子：“顏回的為人怎樣？”孔子回答：“顏回的仁義比我強。”子夏又問孔子：“子貢的為人怎么樣？”孔子回答：“子貢的口才在我之上。”子夏接著問：“子路的為人怎么樣？”孔子說：“子路的勇敢是我所不能。”子夏再問：“子張的為人怎么樣？”孔子說：“子張的莊重是我所不及。”子夏越聽越糊涂說：“既然他們都比你強，那么他們為什么都愿意拜你為師呢？”孔子說：“坐下吧，我告訴你。顏回仁義但不懂得變通；子貢口才好但不夠謙虛；子路勇敢但不懂得退讓；子張雖然莊重但與人和不來。他們為人的優點雖然是我不能及的，但是他們的缺點我是沒有的，所以都愿意拜我為師，跟我學習。”
由此可見，仁義過了頭，就成了迂腐；敏捷過了頭，就成了圓滑；勇敢過了頭，就成了魯莽；莊重過了頭，就成了呆板。這段談話表面上是說人沒有十全十美的，都有自己的優缺點，正因為如此才需要向別人學習，而實際上是在闡述“過猶不及”的“中庸”理念。
過猶不及是中庸之道的精髓，它的來源出自《論語·先進》：
子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與？”子曰：“過猶不及。”
子貢問孔子，您認為子張和子夏這兩個弟子哪個更好一些呢？孔子回答說，“師也過，商也不及。”師是子張的名字，商是子夏的名字。孔子說，師這個人做事老愛過頭，商呢，則總是欠點火候。子貢接著問：那就是子張更好一些了？孔子說：過猶不及，過分與不足都不合適，說不上誰比誰好些。
如果說“中庸”側重于“中”，那么“中和”則側重于“和”。個人的修養應取“中庸”之道，而群體的和諧則應取“中和”的原則，即所謂“和而不同”。“中庸”與“中和”相輔相成，互為表里，人與人之間方能和諧。事實上，任何一個個人都是很難做到“中庸”的，就像顏回、子貢、子路、子張各有所長各有所短一樣，人無完人，但這并不妨礙他們可以和睦相處，這就是“和而不同”的根本意義所在。
關于“中”與“和”的意義，《中庸》中有段話是這樣說的：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也；致中和，天地位焉，萬物育焉。”
“中”是天下最大的根本，“和”則是實際存在于天地之間的準則，是人人必須遵循的道理。所謂“致中和”，就是把“中庸”推廣到“中和”，就可以使天地都處于它們合適的位置，世間的事物也都能夠正常的生長發展了。
可見，“中”是“和”的本來面目；“和”是“中”的具體表現和必然結果。“中”與“和”，是一而二，二而一，互為因果相輔相成的關系。允許不同的事物自由發展并取其“中和”境界，那就是和諧，那就是“和而不同”；不允許不同的事物自由發展而要用一個標準去統一它，那就是不和諧，那就是“同而不和”。這不僅是區分君子與小人的標準，也是天地間萬物能否健康生長發育的先決條件，把它應用于社會學領域，我們不妨說：一邊提倡并保護個人自由，一邊要求并限制個體應遵守社會契約，實現人與人之間既有差別又有平等的“差等”發展，這樣的社會就是“和而不同”的和諧社會。否則一味強調權力意志而不允許個性自由發展的“社會大同”，則難免墮入“同而不和”的陷阱。
