孔子說“朝問道，夕死可矣”。后人對這句話有不同層次、不同境界的理解。孔子在人生的不同階段，曾向老子問道，每次都大有收獲；孔子最后一次拜訪老子時，說“我終于得道了”。那么孔子最后聞的什么“道”？得道后他的表現又如何？為何能“夕死可矣”呢？
孔子十七歲時，第一次拜訪老子，正碰上老子在魯國主持葬禮，于是孔子學習了婚喪朝聘等禮制上的流程、細節等。
孔子三十四歲小有所成，第二次向老子問“禮”。老子一看孔子躊躇滿志的樣子，就潑他一盆冷水：“良賈深藏不露，君子大智若愚。驕氣、欲望、做作、好高，這些對你沒有什么好處。”孔子回去后三日未語，認為老子像龍一樣深不可測。
孔子第三次拜訪老子，開始談“仁義”。老子說：天地日月星辰都依規律而行。你還是效仿自然行事、順著規律進取，這是最好的。你急著標榜仁義，如同敲鼓去找逃亡的人，鼓聲越大，逃亡的人跑得越遠。孔子回去后，開始研究易經。
《莊子?天運》：“孔子行年五十有一而不聞道。”孔子五十一歲時還沒有領悟大道，第四次向老子問道。老子告訴他：“道”是不可獻人、不可送人、無法說清、不可傳人的。當你對道有正確認知時，道就會駐留你心中；當你行為符合道時，道就會在你身上體現。
老子還提到“神采真實的遨游”：對古時的“至人”來說，仁、義只不過是借路與暫住。他自由無拘遨游太虛，生活簡單純樸，不欠人財物與感情，也不施人財物與感情。逍遙自在是無為，簡單純樸易生存；不欠別人的，也不還別人的。
孔子回去后，三個月閉門不出，終于對“道”有了正確的認知。他再次拜見老子說：“我終于得道了……很長時間了，我沒有跟萬物的自然變化相識為友！不與自然的變化相識為友，又怎么能教化他人！”老子高興地說：“孔丘得道了！”由此可見，孔子最終領悟的是“道法自然”的大道。
聞道后的孔子是怎樣的呢？他說自己“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾”。此時的孔子，連人的基本生活狀態都忘記了，忘記了吃飯，忘記了老、死，心中充滿了得道后的殊勝喜悅。他還是一個普通的人嗎？
“朝問道，夕死可矣”很多人理解為：早上聽到（明白）了真理，晚上死了也行。沒有得道的人，能做到嗎？很多修佛修道的人，修了幾十年，臨死時他想到的不是阿彌陀佛、老子，他牽腸掛肚的是股票、房子、汽車、孩子、老婆呀，人世間留戀的東西很多呀。他雖然聽說也學習了真理，可是他根本做不到“夕死可矣”，因為沒有真正領悟大道。
也有學者，用“舍生取義”、“殺生成仁”來理解這句話。可是現在所謂的義、真理，很多是假的，甚至是邪惡的，許多人為此拋頭顱、灑熱血，還有恐怖分子用人體做炸彈，看起來“不怕死”，其實只不過是謊言鼓動下的一時沖動，并非人理智的表現。
“朝問道，夕死可矣”是修煉人的一種境界，他的精神已經同化于宇宙、天地、自然之間。人世間的一切得失、軀體的存亡，對他來說，已經無所牽掛了，早已沒有概念了。換句話說，他已經達到了真人、神的境界了。
