孟子的教育思想
教學內(nèi)容
孟子以培養(yǎng)大丈夫為己任，其人格特征是具備周天蓋地的“浩然之氣”，而“養(yǎng)氣”又是基于先天的良知，所以孟子不以規(guī)范、成形的六藝、六經(jīng)委具體教育內(nèi)容，而是以天地間一切事物均為“養(yǎng)氣”的原料。
他認為“盡信書，則不如無書。”要求人們不被文獻典籍束縛心靈，為敞開的胸懷來涵括天地間的萬事萬物。
教育目的
孟子明確提出教育的目的就是“明人倫”，并且通過：“明人倫”來服務于一定的政治。
所謂“人倫”就是關于父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友五對關系，孟子要求做到： “父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”
“五倫”體現(xiàn)了中國古代社會的宗法關系，曾被人們普遍接受。在“五倫”中孟子尤其重視父子關系和兄弟關系，即“孝悌”之道，把二者做為人倫社會關系的基礎，并以二者為核心，建立了倫理道德體系--“五常”，即仁、義、禮、智、信。
孟子重視孝悌之道的主要原因是想把國家統(tǒng)一，政治穩(wěn)定的基礎建立在血緣宗法關系之上，這顯然具有很強的道德至上主義。孟子希望通過理順人倫關系來固定國家關系，使統(tǒng)治者以善教輔善政。孟子說：“得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣。”又說：“善政，民畏之，善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”得民心則得民，得民則得天下，這是孟子的邏輯。孟子就是通過教育實現(xiàn)“明人倫”、“王天下”的目的。
“性善論”和教育的“內(nèi)發(fā)”作用
孟子的性善論，是一種天賦道德觀的理論，他認定人的本性就是善良的道德性。告子：“性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無分善不善也,猶水之無分于東西也。”孟子曾針鋒相對的駁斥道：“人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下。”孟子并據(jù)此創(chuàng)立了“良知良能說”——“人之所不學而能者,其良能也。所不慮而知者,其良知也。”并認為這是人類區(qū)別于禽獸的天然鴻溝。即使說，舉凡人類，都具有四種“善端”：惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。正因為有了這“四端”才是教育成為可能。
最可貴的事，孟子由此提出“人人皆可以為堯舜”的命題。他主張教育的基點是人人平等，而通達峰頂?shù)目赡苄砸彩峭瑯拥摹＿@說法是對孔子“上智下愚”思想的補正。從而把“生而知之”和“困而不學”都納入教育對象的范疇。
由于人的善端“非由外鑠我也，我固有之也。”因此教育過程中起決定作用的，不是客觀實際，而是人的主觀差異。這種內(nèi)發(fā)教育作用論強調：教育必須從“本心”做起。
“寡欲”的道德教育論與“大丈夫”的培養(yǎng)目標
孟子也助長培養(yǎng)君子、圣賢。但他認為最值得稱道的是大丈夫。“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。”這種大丈夫，看重“舍生取義”，這與孔子“殺生成仁”的思想是相通的。但孟子更為看重人的主觀能動性，特別肯定了人的進取追求精神。
大丈夫概念的提出，是針對當時士階層的人格缺失而言的。大丈夫的標準尺度主要是精神方面的。具體說就是：能否有效的排斥自身物欲的煎迫，能否清心寡欲的面對人生。孟子的大丈夫要有這種“克己”的精神：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”
教育方法
就教育方法而言，如果說孔子倡言的是“啟發(fā)式”，那么孟子主張的就是“存養(yǎng)式”，而荀子的是“積漸式”。
孟子認為人性本來就是善的，在人的心性中生來就有仁、義、禮、智四德之端，那么教育就應該保持并發(fā)展這一善性。人后來之所以會變得邪惡，是因為失去了原本存在的“良心”。要培養(yǎng)和擴充本性之善，首先要把失散的良心找回來。孟子認為：“學問知道屋塌，求其放心而矣”。保存“良心”和擴展“善端”，這一教育宗旨就決定了孟子的教育方式是“存養(yǎng)式”的。他認為存養(yǎng)善心的最好辦法就是減少物質欲望。他指出，由于人體器官在白天活動中最易受到出發(fā)而產(chǎn)生欲念，所以主張“存夜氣”，就是要求人在夜里和黎明時做內(nèi)省的工夫，使在白天被蒙蔽和擾亂的本心得以恢復良善和平靜的狀態(tài)。他認為“夜氣不足以存，則違禽獸不遠矣”。如果說“寡欲”的方式是使人的力量向內(nèi)收斂，是保存本性的功夫，那么“養(yǎng)氣”的方式則使人的主體力量向外擴展，是發(fā)揚本性的功夫。
孟子的教育思想
教學內(nèi)容
孟子以培養(yǎng)大丈夫為己任，其人格特征是具備周天蓋地的“浩然之氣”，而“養(yǎng)氣”又是基于先天的良知，所以孟子不以規(guī)范、成形的六藝、六經(jīng)委具體教育內(nèi)容，而是以天地間一切事物均為“養(yǎng)氣”的原料。
他認為“盡信書，則不如無書。”要求人們不被文獻典籍束縛心靈，為敞開的胸懷來涵括天地間的萬事萬物。
教育目的
孟子明確提出教育的目的就是“明人倫”，并且通過：“明人倫”來服務于一定的政治。
所謂“人倫”就是關于父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友五對關系，孟子要求做到： “父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”
“五倫”體現(xiàn)了中國古代社會的宗法關系，曾被人們普遍接受。在“五倫”中孟子尤其重視父子關系和兄弟關系，即“孝悌”之道，把二者做為人倫社會關系的基礎，并以二者為核心，建立了倫理道德體系--“五常”，即仁、義、禮、智、信。
孟子重視孝悌之道的主要原因是想把國家統(tǒng)一，政治穩(wěn)定的基礎建立在血緣宗法關系之上，這顯然具有很強的道德至上主義。孟子希望通過理順人倫關系來固定國家關系，使統(tǒng)治者以善教輔善政。孟子說：“得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣。”又說：“善政，民畏之，善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”得民心則得民，得民則得天下，這是孟子的邏輯。孟子就是通過教育實現(xiàn)“明人倫”、“王天下”的目的。
“性善論”和教育的“內(nèi)發(fā)”作用
孟子的性善論，是一種天賦道德觀的理論，他認定人的本性就是善良的道德性。告子：“性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無分善不善也,猶水之無分于東西也。”孟子曾針鋒相對的駁斥道：“人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下。”孟子并據(jù)此創(chuàng)立了“良知良能說”——“人之所不學而能者,其良能也。所不慮而知者,其良知也。”并認為這是人類區(qū)別于禽獸的天然鴻溝。即使說，舉凡人類，都具有四種“善端”：惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。正因為有了這“四端”才是教育成為可能。
最可貴的事，孟子由此提出“人人皆可以為堯舜”的命題。他主張教育的基點是人人平等，而通達峰頂?shù)目赡苄砸彩峭瑯拥摹＿@說法是對孔子“上智下愚”思想的補正。從而把“生而知之”和“困而不學”都納入教育對象的范疇。
由于人的善端“非由外鑠我也，我固有之也。”因此教育過程中起決定作用的，不是客觀實際，而是人的主觀差異。這種內(nèi)發(fā)教育作用論強調：教育必須從“本心”做起。
“寡欲”的道德教育論與“大丈夫”的培養(yǎng)目標
孟子也助長培養(yǎng)君子、圣賢。但他認為最值得稱道的是大丈夫。“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。”這種大丈夫，看重“舍生取義”，這與孔子“殺生成仁”的思想是相通的。但孟子更為看重人的主觀能動性，特別肯定了人的進取追求精神。
大丈夫概念的提出，是針對當時士階層的人格缺失而言的。大丈夫的標準尺度主要是精神方面的。具體說就是：能否有效的排斥自身物欲的煎迫，能否清心寡欲的面對人生。孟子的大丈夫要有這種“克己”的精神：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”
教育方法
就教育方法而言，如果說孔子倡言的是“啟發(fā)式”，那么孟子主張的就是“存養(yǎng)式”，而荀子的是“積漸式”。
孟子認為人性本來就是善的，在人的心性中生來就有仁、義、禮、智四德之端，那么教育就應該保持并發(fā)展這一善性。人后來之所以會變得邪惡，是因為失去了原本存在的“良心”。要培養(yǎng)和擴充本性之善，首先要把失散的良心找回來。孟子認為：“學問知道屋塌，求其放心而矣”。保存“良心”和擴展“善端”，這一教育宗旨就決定了孟子的教育方式是“存養(yǎng)式”的。他認為存養(yǎng)善心的最好辦法就是減少物質欲望。他指出，由于人體器官在白天活動中最易受到出發(fā)而產(chǎn)生欲念，所以主張“存夜氣”，就是要求人在夜里和黎明時做內(nèi)省的工夫，使在白天被蒙蔽和擾亂的本心得以恢復良善和平靜的狀態(tài)。他認為“夜氣不足以存，則違禽獸不遠矣”。如果說“寡欲”的方式是使人的力量向內(nèi)收斂，是保存本性的功夫，那么“養(yǎng)氣”的方式則使人的主體力量向外擴展，是發(fā)揚本性的功夫。
