01
“道”的詮釋
在學(xué)習(xí)中國(guó)古典哲學(xué)的過(guò)程中，我們經(jīng)常會(huì)遇到一個(gè)詞：“道”，它看似簡(jiǎn)單，卻又充滿神秘氣息。
古往今來(lái)，無(wú)論哪個(gè)學(xué)派，它的思想源泉，都離不開對(duì)“道”的詮釋。這篇文章，我們就來(lái)專門來(lái)聊聊在中國(guó)古典哲學(xué)中非常重要的一個(gè)概念：道。
說(shuō)到“道”，熟知《易經(jīng)》的人會(huì)立刻想到那句提綱挈領(lǐng)、統(tǒng)率全篇的“一陰一陽(yáng)謂之道也”，而讀過(guò)《道德經(jīng)》的則會(huì)把道看做是“人法地，地法天，天法道，道法自然”，其實(shí)，“道”這個(gè)字，在很早以前就被賦予了很多含義，承載了很多內(nèi)容。
在先秦時(shí)期，道家和儒家并沒(méi)有那么清晰的區(qū)分，他們都講道，不僅儒家和道家都講道，兵家也講道。甚至佛教在漢朝剛傳入中國(guó)時(shí)，也講道，后來(lái)才創(chuàng)造了佛家專有名詞“佛法”。
02
何謂道也？
那什么是道呢？
《易經(jīng).系辭上傳》中講道：“一陰一陽(yáng)謂之道也，繼之者善也，成之者性也”。
意思是道不可偏執(zhí)，世間萬(wàn)物沒(méi)有獨(dú)立存在的物質(zhì)和精神，兩者之間必然相輔相成，互相結(jié)合，互相轉(zhuǎn)化，一陰一陽(yáng)，不是將對(duì)立矛盾的雙方統(tǒng)一起來(lái)，而是將它們互相調(diào)和，達(dá)到均衡存在的狀態(tài)，這就是“道”的作用。
道能夠使世間萬(wàn)物一直互相平衡有序地發(fā)展下去，發(fā)揮各自的本性，不走極端，順其自然。
老子在《道德經(jīng)》的第一章之中，也破天荒地提到道的概念。
他認(rèn)為“道可道，非常道；名可名，非常名。無(wú)名，天地之始，有名，，萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”
意思是能夠使用用語(yǔ)言描述出來(lái)的道，就不是“常道”，能用語(yǔ)言陳述出來(lái)的名就不是“常名”“道”與“名”只是一種能意會(huì)不能言傳的感覺(jué)。常道、常名、的“常”，凡夫俗子是看不到的，“無(wú)”是天地的本始，“有”是萬(wàn)物的根源。
想要觀察到它們的奧妙，就要學(xué)會(huì)怎樣體會(huì)無(wú)的狀態(tài)。要從“無(wú)”中去觀察“道”的奧妙；從“有”中去認(rèn)識(shí)“道”的端倪。“無(wú)”和“有”這兩者，來(lái)源相同而具有不同的名稱。它們都可以說(shuō)是很幽深、極遠(yuǎn)極深，是一切變化的總門。
這些主張有些類似今天佛教使用的“無(wú)我”“無(wú)有”“滅自我、證實(shí)相”的概念。但要知道《道德經(jīng)》可是在佛教未傳入中國(guó)之時(shí)就獨(dú)立存在了。可見老子的宇宙觀和世界觀是何其通透。
儒家也講道，但儒家更多講的是社會(huì)人倫之道。即儒家的道，更多提倡天下為公，勸誡君子要有使命感、責(zé)任感和分寸感，特別是對(duì)行的重視，儒家認(rèn)為知行并重，但行要比知更重要。
孔子一生的追求也是為了求道與弘道，從他的言論中就可以看出。孔子說(shuō)：朝聞道，夕死可矣。人能弘道，非道弘人。君子務(wù)本，本立則道生。
這段話出自《論語(yǔ)》“仁”篇。“仁”是孔子的思想核心，唯有仁者愛(ài)人，這就是他一輩子奔走呼號(hào)的政治理想。可見孔子對(duì)諸侯能否采納他的仁政思想很是看重。所謂“朝聞道，夕死可矣。”這里的'聞’字，是跟《出師表》中 “不求聞達(dá)于諸侯”里的'聞’字一個(gè)意思。指的是：出名即被統(tǒng)治者重用。
整段文字的意思是如果一個(gè)人有朝一日達(dá)成了自己一直堅(jiān)持的理想。實(shí)施了自己的政治主張，那么他就算立刻死去也是值得的，人是能夠把大道發(fā)揚(yáng)光大的而不是大道把人發(fā)揚(yáng)光大。所以君子要潛心致力于根本的事物，確立了根本，治國(guó)做人的基本原則也就隨之產(chǎn)生了。
專門論述人生修養(yǎng)境界的道德哲學(xué)書籍《中庸》，一書中也提到了“道”，在孔子看來(lái)“中庸之道”是非常難以企及的境界，他曾說(shuō)“天下國(guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”意思是掌握真正的中庸之道，是非常難以企及的境界。
“中也者，天下之大本也。”意思是中庸是天下的大道根本。它并不是現(xiàn)在世人所理解的圓滑、或是簡(jiǎn)單的折中，而是一種超脫的思維，是一種面臨任何事情都能權(quán)衡利弊之后，找到恰如其分的處理方式。它的真實(shí)含義是勸誡人們無(wú)論何時(shí)都要掌握安身立命所需要使命和分寸感以及平衡之道。
何謂平衡之道？拿我們中國(guó)人的常說(shuō)的“亡國(guó)和亡天下的言論”來(lái)舉例，就是不要去研究套路，去抓住講套路背后的那個(gè)不套不路的核心，也就是事物能量是在變動(dòng)中達(dá)到平衡的規(guī)律。
抓住能夠保持平衡的本質(zhì)，只要核心不變，能夠維持大方向、文化根源穩(wěn)定，不論改朝換代皇家跟誰(shuí)姓，不管你是什么政治體制、無(wú)論是封建奴隸，還是中央集權(quán)，只要底蘊(yùn)還在，百姓一樣會(huì)自行調(diào)和，保持守中，在動(dòng)蕩中尋得生存與謀生之道。
所以你看，中華人民在5000年文明史中，特別是近代150年中受到各種屈辱、顛沛流離、風(fēng)波困頓，雖然有短暫的追逐西方的民主自由，但最終解決問(wèn)題還是回歸到原有的東方邏輯上。
即回歸到努力抓住事物能量是在變動(dòng)中達(dá)到平衡的規(guī)律，在動(dòng)蕩中求生存發(fā)展。
也正是這套邏輯使得中國(guó)經(jīng)濟(jì)開始騰飛，在世界經(jīng)濟(jì)體中越來(lái)越有話事權(quán)。以至于現(xiàn)在西方世界反而掉過(guò)頭來(lái)開始研究中國(guó)學(xué)。
《孫子兵法》中也提到過(guò)對(duì)“道”的定義，始計(jì)篇曰““兵者，國(guó)之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也，道者，令民與上同意也，故可以與之死，可以與之生，而不畏危。”
意思是：軍事和戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)于一個(gè)國(guó)家來(lái)說(shuō)是生死存亡的核心問(wèn)題，忽略這一點(diǎn)的國(guó)家和民族，都會(huì)有亡國(guó)滅種的危險(xiǎn)。“道”，就要令民與上同意，上下一心、同命運(yùn)共生死，形成眾志成城的“勢(shì)”。
孫子的“道”論，是“治道”、“人道”和“戰(zhàn)道”三者的統(tǒng)一體，點(diǎn)睛之筆在于：“夫兵形象水，水之行避高而趨下，兵之形避實(shí)而擊虛；水因地而制流，兵因敵而制勝。故兵無(wú)常勢(shì)，水無(wú)常形。能因敵變化而取勝者，謂之神。
意思是作戰(zhàn)的方式有點(diǎn)像水，水運(yùn)動(dòng)的規(guī)律是避開高處向下奔流，作戰(zhàn)的規(guī)律是避開敵人堅(jiān)實(shí)的地方而攻擊敵人的弱點(diǎn)，水因地形而制約它奔流的方向，作戰(zhàn)則根據(jù)敵情而決定取勝的方針。
所以作戰(zhàn)沒(méi)有固定的方式，就像水沒(méi)有固定的形態(tài)一樣。能根據(jù)敵情變化而取勝的，就叫做用兵如神。
03
道的本源
由此可見，中國(guó)古典哲學(xué)中對(duì)于道的解釋，表面上看是多種多樣，形形色色，讓人捉摸不透，實(shí)質(zhì)上統(tǒng)一的指向就一個(gè)，即所謂的道，萬(wàn)變不離其宗，歸究本質(zhì)就一個(gè)字“變”。
理解了變，再去抓住不變的核心，即事物能量是在變動(dòng)中達(dá)到平衡的規(guī)律，就構(gòu)成了“道”。
正所謂物有甘苦，嘗之者識(shí)；道有夷險(xiǎn)，履之者知，兵無(wú)常勢(shì)，水無(wú)常形，能因敵變化而取勝者，謂之神。
任何事物都有甘苦之分，只有嘗試過(guò)才會(huì)知道；天下的道路都有平坦坎坷之分，只有自己走過(guò)才會(huì)明白。人生也沒(méi)有固定的方式，就像水沒(méi)有固定的形態(tài)一樣。能根據(jù)敵情變化而取勝，就叫做道。
