張其金在《本源紀》中說：“老子思維的跳躍性極大，突然間從腳下的路跳躍到了那個杳杳冥冥的'道’上，腳下的道四通八達，形上的道無所不至。腳下的道可去可回，形上的道同樣可去可回。從'道生一’到'三生萬物’是通途，從'萬物’到'三二一’也是通途。道生一是自然，從萬物歸一也是自然。”
從生命的本質意義上來考察，人類是人生路途上的匆匆過客，是大自然的普通客人，和其他生物一樣，沒有生和死的選擇權，這是大道的必然規律。得道之人和大道同步，他們乖乖地做客人，嚴肅認真地對待日常生活瑣事，和世間的庸人有本質的不同，庸人以大自然的主人自居，勢必以尊貴的態度對待自己而以囂張的態度對待自然，庸俗之人以損害自然為代價來滿足自己的私欲，最后以毀滅自己而告終。
古代善于行道的人，顯與隱、白與黑的微妙和玄妙通達無礙。古代善于行道的人，跨弦通靈深處，我們無法揣測他深邃的志向。正是因為我們不可揣測其志向，所以我們才認為他深不可識。
有道之人就像豫一樣， 冬天行走于冰川時，唯恐因自身體重過大失陷冰層之下，因此必然慎之又慎。修真學在輿態下，要格外小心地根據內部變化的客觀實際而前進。有些像猶啊，行道者以機敏謹慎來抉擇周圍環境。
行道者非常恭敬莊重地對待眾生萬物，充滿感恩心，甘愿居于客位，而不自恃為主。行道者無私大舍，向眾生布施財富、智慧、能量，如同冰在水中，隨著溫度的升高自然消融而潤澤萬物。既不恃為己有而遲滯，也不違背自然而拔苗助長，促其早熟。行道者牢立于道的無態境界之內，所持守和運用的只是至簡至純，淳樸未分的德一，虛無生萬有，用此德一之樸就足矣。
陰陽太極二的旋動順化，二生三，三生萬物，渾然沒有窮盡。行道者卻能洞察根本，抱元守一，和光同塵，似濁非濁，濁中取清，德變為用。行道者性命已經天人合一，心胸容納宇宙眾生萬物。無比光明開闊。居于道無而淳德充滿性命兩大系統，并且澤披眾生，離道失德，棄無丟一，必然越來越復雜地演化，沒有終結，萬物相混淪而被物相所制約，產生濃重的塵濁障礙。
行道者在混濁變化的萬物萬象中，只有心靜身靜，才能使心身清明，洞察根本，不再隨波逐流。如果高度重視和把握住德一，守靜逐步至清明，不徐不疾，得之于手而應于心，則是長生久視之道。
行道者只有重視和保持住離濁守靜，棄繁就簡，抱道守德，少私寡欲，不陷陰陽，不落于私心貪欲的滿足，這才是至道之理。
行道者只有處靜用中，欲定性平，心清德明，才能把握道化生德蓄養的真理，從而能安處混濁的敗喪之境，處塵而脫俗，而不成為犧牲品，喪其德敗其道。
可見，善于研究自然法則的圣人，能夠從一般現象的微妙處領悟到深奧的道理，更能深入到一般人不可能認識的境界。
正由于難以認識，因而要有不畏困難的精神：有時像冬天涉水過河，猶豫不決；有時像擔心四鄰起禍，畏首畏尾；有時相當拘謹，好像做客一樣；有時過分執著，好像一名純樸而不能開竅之人；有時認識太空泛，如同山谷一般空蕩；有時糊涂茫然，如同渾濁的污水一樣。
哪一個先賢能因為糊涂就停止研究的呢？他們總是能安靜下來化濁為清。誰又能保證這種理論認識長久立于世、不會產生更深入的認識呢？他們總是能以一種動態的、變化的發展觀，逐步進入新的領域研究。只有不斷追求新的目標的人，才能逐漸得到知識的升華。只有保持這種永不自滿的心態，就能化糊涂為明白，不斷進入新境界。
張其金說：“老子的確是個智者，他在不斷地告訴我們，為人不可多疑惑望而生畏，四鄰如敵，延緩自己修煉返本歸真的大事。”
所以說，有智慧的人不是一個老師，但他可以成為一個師傅，但不是一個老師。這兩者之間的差別是什么呢？老師準備好要去教別人。師傅從來不準備好要去教別人。老師是侵略的、積極的。師傅是非侵略的、不積極的。
老師會跟隨我們、強迫我們，好讓我們能夠把他的知識背在我們的肩上。師傅將等待，我們必須從他那里搶奪，我們要分享他。他不會跟隨我們，他也不會強迫我們。他甚至不會敲我們的門，他只是等待。我們可以分享他的存在，我們可以進入他內在的空、他存在的內在的宮殿、他的內在的王國，但是這取決于我們自己。我們必須去做所有這些工作。師傅只是一個“在”。如果我們被吸引了，我們就會掉進那個“在”的框架里。
得道之人有良好的人格修養和心理素質，有很好的定心功夫。表明上清靜無為，實際上孕育著巨大的潛能，只是不愿意顯山露水，他們如同大自然一樣，安逸隨和，在變換的季節中隨風而動，又隨風而靜。以謹慎的態度過河，以畏懼的心理待人，以莊重的儀表待事，以灑脫的風格解脫欲望，以樸實的本質抵御誘惑，以開朗的胸懷面對困難。最終以清醒的頭腦與外界融為一體，不生疏不遠離，在平平淡淡中，見證道的真諦。
在老子的思想體系中，道居于核心地位。他認為道是超越時間和空間的先驗存在，它寂靜而又空虛，不依靠任何力量，也不以人的意志為轉移。它無所不在，但又看不見摸不著。在它的內部，蘊藉著無窮的力量，這種能量循環運行，永不止歇。它孕育了萬物，推動萬物生長，是萬物的根本，世界的本源。
在佛家經典《壇經》中曾有一句偈說：“一時端坐，但無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往，坦然寂靜，即是大道。”對于這句偈，如果一個體證的人不得已用語言詮述講出來之后，我們又用有限的智慧去理解無限的意涵，很容易就產生誤解。包括說：“一時端坐，無動無靜，無生無滅，無來無去。”我們其實就是在想這樣說：“一個解脫者是不是一定要坐在那里一動也不動啊？然后無生無滅，變成時間也都停止？然后風也都停止？太陽也都停止？什么都停止？”這就導致我們很容易從語言文字上面去推理、去理解，往往讓我們誤解又不知道。
其實，對于“無來無去”很不容易理解，這不是用頭腦解析所能夠了解的，當我們真正證悟之后，就會了解“無是無非”，不是沒有是非、因果，但這些境界真的都很高，只有我們通過修煉，在慢慢進入實證之后，我們才可以體證到。
因為真正的大道只有得道者心中自知。諸如老子，莊子，他們還是能夠盡量用眾生聽得懂的“言語”將“大道”宣講出來的。
如果有人認為“大道”是存在的，但說不清，道不明，心中亦是不明了了。錯把“無知”當做“無有”，這也是一種極端。
誰要是忽視“道”或違反“道”，誰就要受到“道”的懲罰，常言說“得道多助，失道寡助”，人與人相處是如此，人與自然相處也同樣如此。逆歷史潮流而動定要被歷史所淘汰，違反自然規律蠻干必將遭到大自然的報復。
“道”雖是天地之根和萬物之本，可“道”的本質特性或基本原則就是“自然”。
不管是為人、治國、用兵、養生還是審美，在每一個領域老子都崇尚自然。自然生成的東西樣樣真而且美，一經人的手就變得造作而又丑陋。隨著人類的發展和文明的推進，人為的東西越來越多，自然的東西越來越少，就是大自然也經過了人工的雕琢，至于人自身就更是如此了。
現在難得見到赤身裸體的粗野，可也難得見到剖肝露膽的赤誠；難得聽到高聲大氣的粗魯，可也難得聽到發自內心的聲音。我們從一個人的表情不能了解他的內心，從一個人的語言不能了解他的思想；笑不見得就真的高興，哭也未必就真的悲傷；到處是言不由衷的應付，到處是客客氣氣的敷衍，人間難得的是真情。老子說，要想人類能生活得幸福，彼此能夠真誠相待，大家就得重新回到赤子的狀態——純真、自然。
“道”是自然變化的規律，也是社會生活的法則。
老子說“道大，天大，地大”很容易理解，因為“道”無所不容，“天”無所不覆，“地”無所不載，說“人亦大”的原因何在呢？由于人效天法地而與天地相參，并因而與天、地、道并列。“道”是宇宙萬物的最高實體，而“道”的本質特性又是“自然”。可見老子談天說地是為了闡明“道”這一最高實體，而談“玄”論“道”是為了確立“自然”的這一最高價值。
老子之所以要用這種逐層鋪墊的句式，無非是要凸顯“自然”這一最高原則：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
“自然”作為終極價值貫穿于人、地、天、道之中，而在“人法地，地法天，天法道，道法自然”這一句式里，“人—地—天—道—自然”五者中，“地”“天”“道”明顯只是用作過渡，落腳點在于一首一尾的“人”與“自然”，老子要強調的是“人”與“自然”的關系。
現在我們要進一步追問的是：什么是“自然”？老子那個時代所講的“自然”不同于我們今天所說的“自然”。現代漢語中的“自然”通常是指自然界或大自然，而在先秦一般用“天地”或“萬物”指稱“大自然”或“自然界”，以“自然”來指稱自然界是比較晚的事，據專家考證至少要到魏晉以后。
老子在《道德經》中直接用“自然”這一概念有五處，而且每一處“自然”的內涵都是同一的。他所說的意思本來很容易理解，只是后來經過許多真格的和冒牌的哲學家多次解釋，到現在才被攪得越來越難懂了。其實，《道德經》中的“自然”就是“自然而然”，它是指一種沒有人為的天然狀態。
“以輔萬物之自然而不敢為”，這種意義上的“自然”與“人為”相對。譬如說，牛馬生下來就有四只腳，它在露天吃野草飲泉水，在森林原野自由自在奔跑游蕩，這就是自然；而人類用轡頭套在馬頭上，用韁繩穿過牛鼻孔，又在馬腳底釘上鐵蹄子，用馬廄或牛欄把它們圈起來，這就是人為，人為也就違反破壞了“自然”。
落實到人類自身，“自然”就是指人本真的存在狀態，也就是人的天然本性沒有被人為地扭曲，就是人的真性情、真思想沒有被矯飾遮掩，這種意義上的“自然”則與虛偽做作相對。在老莊那兒“真”與“自然”是同一概念——“真”的也就是“自然”的，“自然”的也同樣是“真”的。
因而我們有充分理由說，老子的“自然”是“道”的本質特性，是他所贊美的一種存在狀態，也是他所提倡的一種生活態度，更是他所崇尚的一種至高的人生境界。
自然和社會處處都有矛盾——自然與造作，無為與有為，靜與躁，弱與強，進與退，重與輕，儉與奢，拙與巧，仕與隱，戰與和，禍與福……
隨著人類文明的不斷發展，不僅大自然遭到了人為的破壞，人類自身的質樸純真也被虛矯做作所代替，袒露真性情被認為粗野，暴露真思想被認為幼稚，敷衍成了人們交往的主要手段，做作成了修養的重要標志。
虛偽機巧是大道分裂后的社會病態，在大樸未虧的黃金時代，人們都剖肝露膽赤誠相見，任性而行不待安排，稱心而言了無矯飾。兒童般的自然純真狀態，常常被認為是這種黃金時代的美好象征。然而，人類和個人都不可能永遠是兒童，人類必然要走向成熟，個人同樣要從兒童步入中年和老年。成熟和世故難道是一對難分難舍的同胞兄弟？經歷了人生的坎坷，見慣了社會的險詐，難道必然就要變得偽善狡猾？難道“自然”就只能屬于兒童，而做作虛偽必然是成人的宿命？
有矛盾就有運動，有運動就有變化——或由弱變強，或由強變弱；或因禍得福，或因福致禍；或由靜而躁，或由躁變靜……其結果到底是從壞變好還是由好變壞，這要看我們是守“道”還是違“道”，是得“道”還是失“道”。
只有得“道”守“道”，事物才能朝我們希望的方向發展，我們自己才能“終身不殆”。人背離了“道”就失去了存在的根基和依據，就像樹木離開了土和魚兒離開了水一樣。
為什么我們會有這種念頭呢？因為我們已經相信了道是宇宙萬物的本源，我們已經相信了人類命運共同體。這就是為什么《易經》要強調三才之道，要將天、地、人并立，并把人例為中心的原因。因為人的地位最重要了。天有天之道，在于“始萬物”。地有地之道，在于“生萬物”。人有人之道，在于“成萬物”。
可見，構建人類命運共同體需要共同的信仰、遵循道的法則。我們之所以心理空虛，沒有真正的獲得感，不敢徹底的去相信自己的信仰和自己的緣分，其主要原因就是因為我們沒有信道，不明白宇宙人生的真相。
所謂的信道是真信，容不得半點虛假的成分，99.999%都不行。因為信道就是相信生命，相信自己。道是絕對的，唯一真實存在，是宇宙萬物眾生的本源。
眾生剛從“大道”中分離出來的時候，具足道的特性，后來產生了妄想，德能不斷降低，離道越來越遠，就形成了不同密度的生命。但本性沒有差別，一旦覺醒，找回真我，恢復本性，自然也就一律平等了。
