⊙作者：張其成
⊙編輯：小余
幾千年來中華民族是在中醫中藥的庇佑下，生命得以繁衍，身體得以康健。在中國的黃土地上，中醫文明之河頑強地流淌著，至今仍在滋養著華夏兒女。
當今的中華大地上，還有2900多所縣級以上中醫醫院，每天接診著成千上萬的患者；還有近30所中醫高等學府，十幾萬莘莘學子每天都在朗朗誦讀著中醫的古老經典。從大洋彼岸到歐亞大地，只要有華人的地方就一定有中藥的芳香、針灸的神妙。在科學技術高速發達的當今世界，人類在享受到現代醫學帶來的福祉的同時，也深切感受到醫源性、藥源性疾病帶來的新的痛苦。在高科技的“雙刃劍”面前，人們不由得將目光轉向了東方，轉向了中醫中藥。那些對東方、對中國的古老文明還比較陌生的西方人驚異于中醫的神秘和神奇療效，在無奈中看到了些許希望，產生了濃厚興趣，從而走進中國、走進中醫。盡管如此，我們必須看到在繁華的背后，還有一股潛在的負面力量，這股力量時沉時浮，中醫從業者深深地感覺到一種潛在的危機，這種危機由來已久，于斯為盛。
一、失落的文化與失語的中醫
近百年來，中醫的發展一直是坎坷的，在一個時期甚至遭遇被取締的命運。而中醫的危機從根本上說就是中國傳統文化的危機。
伴隨著新文化運動“德先生”和“賽先生”的提出，傳統文化遭到猛烈的抨擊，作為傳統文化一部分的中醫藥學也不可避免地遭到前所未有的批判，其在中國的醫學主導地位也受到沖擊。科學主義的盛行，西方學科分類及其“形式和方法”成為是否“科學”的評估標準，中國所有的既存學術實際上都面臨著一個取得科學“資格”的問題，中醫藥學自不例外。科學在近現代中國達到了“幾乎全國一致的崇信”，凡是不符合“科學”的東西，都要遭到批判、唾棄，帶“中”的一切事物都失去了合法性。而唯一的合法的話語便是所謂“現代意義上的科學”。
在這樣的語境中，中醫也必然喪失自己的語言。作為傳承中醫藥文化的重要陣地——中醫藥高等院校，本來是傳統文化的園地，應該是最有資格也是最應該弘揚傳統文化的地方，但是現代中醫院校基本上是按照西方科學模式進行構建，用動物來做試驗或用分子生物學等來培養造模，是較為普遍的現象，而用符合中醫文化特征的方法研究中醫倒成了阻力和障礙。中醫院校一版又一版的教材也變得越來越“現代化”，語言表達也越來越“標準化”、“客觀化”，但這樣一來，離開中醫的本色和精粹卻越來越遠。與傳統文化密切關聯的主干課程——醫古文，也越來越被邊緣化，在中醫師職稱考試中也大多被取消，而換成能與西方科學接軌的現代語言工具英語。其他與傳統文化相關的課程，更只是作為有些中醫校院可有可無的選修課。
“問渠那得清如許，為有源頭活水來”。失去源頭的中醫能夠繼承就已令人欣慰，更遑論創新與發展。近幾十年來，政府對中醫的關懷、保護和扶持力度不可謂不大，中醫藥教育規模也在一天天擴大，但中醫發展并沒有取得我們所期望的程度，反而是中醫的醫療市場在不斷萎縮，中醫的臨床治療手段也在一點點消逝，這些不能不引起我們的深思。造成這種現象的根本原因，我認為就在文化觀念上，是長期以來西方文化中心論、現代科學霸權主義思想所造成的后果。在這種文化觀念的指導下，中國的傳統文化受到了不公正的評價和冷遇，遭遇了一而再、再而三的摧殘。中醫學也受到了某些非議和歧視，于是在醫療制度上、在教育教學上、在科研設計上、在醫療思路上，都出現了西化的傾向。然而，西化的結果又沒有像原本設想的那樣發展了中醫，提高了療效，反而是事與愿違。
二、森林和樹木:中西醫治病的異同
SARS，新世紀人類遭遇的第一場瘟疫災難。當它突如其來的時候，中醫和西醫調動起自己所有的智慧勇敢地面對。這時兩者的智慧通過不同的思維方式呈現出來。西醫采用微觀、精確的方法尋找SARS的病原體，現在找出的是一種變異的冠狀病毒，然后運用最新的分子生物學技術對這一病毒進行測序，接下來就要篩選、開發能殺滅這一病毒的藥物；中醫則用宏觀的、辯證的方法，認為不管它是什么病毒病菌，都是一種邪氣，“非典”屬于溫病范疇，根據癥狀、體質等信息，就可以辨別出不同的“證”，然后對“證”下藥。西醫采用對抗性治療，需要找出敵人，然后制造出針對性的殺傷武器去殺滅敵人；中醫不采用對抗治療，而是用藥物增強體內的正氣，調整人體的自組織能力，讓機體的正氣——自組織能力營造出一個病毒不能生存的內環境。
有人說：“中醫是治療病的人，西醫是治療人的病。”也有人說：“中醫是只見森林不見樹木，西醫是只見樹木不見森林。”這種說法過于尖刻，不過中醫重視宏觀的“森林”，西醫重視微觀的“樹木”，倒也是事實。
西方人用分析還原的方法看待問題，中國人用整體思辨的方法看待問題。中醫把人看成是一個不可分割的整體，“人體小宇宙，宇宙大人體”。在中醫看來，人體內部是一個整體，人體與外部環境也是一個整體。人體內部的各結構之間是相互聯系、不可分割的，各功能之間是互相協調、互相影響的。人和自然環境之間也是密切關聯的，中醫歷來重視人和自然環境、社會環境的聯系，重視季節、晝夜、地理環境等對人體的影響。反映了“天人合一”、“天人相應”的東方文化思想。這種整體思想貫穿于中醫的生理、病理、診法、治療和養生等所有領域。
對待疾病，中醫學是辨別“證”，西醫學是辨別“病”。“證”是整體的、宏觀的“森林”，“病”是具體的、微觀的“樹木”。過去，中醫在沒有現代科學知識和精密檢驗儀器的情況下，發明了一套獨特的診斷、治療疾病的方法——“辨證”。首先用望、聞、問、切四種診斷方法收集病人反映出來的客觀信息，然后根據八綱——陰、陽、表、里、寒、熱、虛、實這一總綱領，對臟腑、氣血以及六經、三焦、衛氣營血進行綜合、分析、歸納，以尋找病證的根源和病變的本質、部位和邪正之間的關系，最后判斷為某種性質的“證”。這一過程，中醫稱之為“辨證”。根據辨出的“證”，然后就可以確定適當的治療方法和方劑、藥物。
神醫華佗曾給兩個都患了頭痛身熱，癥狀完全相同的病人看病，在給他們開方時，一個用了瀉下藥，一個用了發汗藥。有人大惑不解地問華佗：“為什么同樣癥狀卻開出了不同的藥方？”華佗說：“他們一個是內實證，一個是外實證，所以要用不同的治法。”到了第二天，兩個人的病全都好了。在中醫看來，不同的病癥，可以是同一個“證”，也就可以采用同一治療方法；相同的病癥，可以是不同的“證”，也就可以采用不同的治療方法。這就是中醫所說的“同病異治”、“異病同治”。
醫圣張仲景的《傷寒雜病論》是第一部辨證論治的臨床醫學經典。它系統創立了包括理法方藥在內的辨證論治原則，其中以六經辨證治療傷寒，以臟腑辨證治療雜病，使中醫的基礎理論與臨床實踐緊密結合起來，奠定了中醫治療學的基礎。辨別病“證”是不是準確，直接關系到處方用藥的效果。
中醫看病是直觀的、形象的，重視直覺體悟的認知方法。中醫對人體生理、病理的認識不是從解剖形態出發，而是從功能出發。與動態功能相比較，實體的結構形態是不重要的。比如說中醫講“藏象”不講“臟器”，講“氣”、“陰陽”而不講“形”，講“經絡”而不講“神經”。中醫很多概念只代表功能，不一定非有實體結構，“有名而無形”（《靈樞·陰陽系日月》）。“藏象”、“氣”、“陰陽”、“經絡”主要是通過直覺體悟感知的，不是由實證、實驗方法得出的。“藏象”的生理結構與人體實體解剖部位并不相同，而是指功能相同、時空節律形態具有同步性、全息性的一組動態結構。如中醫有一個著名的命題———“左肝右肺”，這并不是指肝在左邊、肺在右邊，而是指“左”與“肝”都具有上升的陽性功能，“右”與“肺”都具有下降的陰性功能。“經絡”主要是循經感傳的認知固化的產物。中醫的診斷、辨證上更體現了這一特點。望聞問切四診是一套由表知里的診斷方法，通過對臟器經絡的功能性變化的感知，把握疾病發生的病因、病變機理。中醫診斷辨證是否高明與這個醫生認知、感悟能力的高低有密切關系。
三、中醫的復興:靠現代科學還是靠人文？
中醫當然不是現代科學——現代科學就是在17世紀牛頓力學以前的西方也是沒有的。那么中醫應不應該發展成現代科學？面對這個問題，可以說絕大數的人都會毫不思索地回答：“當然！”怎么會問這樣的問題？在浩浩蕩蕩的“科學化”“現代化”浪潮中，中醫現代化自然是題中之義。然而，事實并不如此簡單。在“現代化”的旗幟下，中醫實際上是在搞“科學化”，即“現代科學化”。一大批老中醫在憂心忡忡：中醫的現代科學化能否繼續保持中醫的傳統？能否繼續保持中醫的特色和優勢？這實際上形成了一個“悖論”：中醫能實現不改變自己非現代科學傳統的現代科學化嗎？當代中醫陷入了一個兩難的境地，面對一場生與死的抉擇。
眾所周知，中醫學是中國傳統文化的不可分割的重要組成部分，是當今唯一仍在發揮重要作用的中國傳統科學。如果拿今天的眼光看，中醫是一個包含科學、人文等各種成分的極其復雜的混合體。在多數科學研究者看來要實現中醫的現代化其實很簡單，只要把中醫多種成分進行“剝離”就行了，也就是將其中的不符合科學的成分拋棄掉，將其中符合科學的成分留下來。但這種想法實在是太天真了，在操作中是完全不可能的。因為中醫各種成分是絞在一起的，動一發而觸及全身。中醫的各種成分可以勉強分為“神”“象”“形”三個層面。其中“神”和“象”是中醫特色和傳統之所在，也是精華之所在；而“形”層面是最弱的。如果拿西醫的標準，卻是“形”的部分最符合。如果舍去“神”和“象”而保留“形”，那樣的中醫連西醫最初級的形態學還不如。
筆者并不反對用現代科學手段、西醫標準來研究中醫藥，作為一種研究途徑，應該承認其研究價值。筆者始終認為中醫藥的科學研究和人文研究并不是截然對立的，而是相輔相成的。但是目前卻是人文研究越來越萎縮，甚至很多人主張中醫學的文化因素恰恰是落后的、迷信的、應該拋棄的東西，于是現代科技手段成為研究中醫藥的主要甚至唯一手段，科學成了研究中醫藥的霸主，中醫里面符合科學的因素成為研究和弘揚的對象。中醫科研的目的就是把中醫改造成“科學”。
綜觀歷史，我們不難看到：中醫學在發展的過程中，不斷汲取當時的哲學、文學、數學、歷史、地理、天文、軍事學等多種學科知識的營養，同時又溶進了中華民族優秀傳統文化的血脈之中。“秀才學醫，籠中抓雞”，一方面形象地道出了具有傳統文化知識背景的人學習中醫相對容易之現象，另一方面也說明了中醫與傳統文化的密切關系。今天，若離開了中國傳統人文文化教育和傳播，中醫藥執業人員單純學習中醫診斷、方劑、藥性，終究難以成為一代中醫名家，中藥也難以保持和發展道地藥材與傳統炮制方法；離開文、史、哲等文化的滋養，中醫理論也難以得到健康持續的發展，因此從某種意義上來說，中醫的文化研究是中醫發展的重要推動力，中醫的文化復興是中醫復興的重要途徑。中醫的復興又是推動中華民族文化復興的一個重要內容，中醫藥文化能夠重現昔日輝煌也將是中華民族文化復興的一個重要表現。
作為中醫精華的“象”和“神”，至少在目前還無法用現代科學尤其是線性科學的辦法所能解釋清楚，因而我們應該看到它的文化意義，應該采用科學和人文相結合的綜合性的方法，包括復雜性科學的方法、歷史學考古學的方法、文化人類學的方法、哲學思辯的方法，甚至宗教神學的方法，等等。中醫的發展只能按照中醫本身的規律，而不是按西方科學、西方醫學的模式發展，否則，那種“現代化”（實為“西方化”）的中醫必定是以拋棄自己的文化為代價，這種“中醫”還是“中醫”嗎？中醫要發展，首先要搞清中醫的歷史文化，也就是從它形成、發展的文化背景諸因素上去作全面的考察。中醫藥文化研究的根本目的就是要重新找回中醫自己表達的“語言”，自己的思維方式，自己的價值觀念，從而給中醫發展提供適合自己發展的優良土壤，或提供中醫發展所需要的營養成分。
中醫藥文化的研究范圍，包括中醫藥學形成的文化社會背景，中醫藥的語言文獻，中醫藥學發生發展的歷史，中醫藥學的思維方式、哲學思想、價值理念、文化功能、人文精神，中醫藥學區別于其他醫學的文化特征，中醫藥學發生發展的總體規律，中醫藥學未來的發展方向，歷代名醫的生平及所處歷史背景、醫家學術思想形成的條件及傳承，等等。中醫藥文化的研究是中醫藥科學研究的前提，如果不解決中醫本體的思維問題、價值問題、發展規律問題，那么中醫的科學研究肯定會出現方向性錯誤。中醫藥文化研究不僅能促進中醫藥學術的發展，而且也必將促進地域中醫藥文化的建設和發展，促進中醫藥企業文化的建設與發展，從而提高本地區的知名度，帶來本地區經濟的發展和文化的繁榮進步。地域中醫藥文化是該地區寶貴的資源財富。如綿延千余年至今而不衰的新安醫學、上古名醫岐伯故里的慶陽醫學、在中醫近代史上具有重要地位的孟河醫學、具有南國特色的嶺南醫學，等等。從經濟、文化、思想、歷史淵源等不同角度，考察研究地域醫藥文化，探求地域中醫藥文化形成的原因，必將極大地促進當地的經濟、文化的發展。
目前，中醫藥文化的研究已經引起有識人士的關注，我們相信，在世界經濟一體化和文化多元化的時代潮流中，中醫藥文化一定會展現它充滿魅力和生命力的光彩，從而為中華民族的偉大復興作出自己應有的貢獻。
[本文來源：《中醫藥文化》2006年第1期。由中醫傳承輔助平臺（TCMISS2014）編校發表，文章僅代表作者個人觀點]
