孔子之后，墨家便對儒家發難。
墨家曾是與儒家齊頭并進的高超學派，《呂氏春秋》記載，儒家與墨家“從屬彌眾，弟子彌豐，充滿天下……萬乘之主，千乘之君，不能與之爭士”。
但幾乎是在墨子死后，墨家便迅速消失匿跡，相比儒家后世的興旺發達，墨家的衰敗簡直異乎尋常。甚至到了漢時司馬遷著《史記》，只給了墨子寥寥二十四個字。
這么一看，儒家好像是贏了。
但要注意的是，當時墨家對儒家的公開詰難，犀利，猛烈，有理有據，邏輯縝密。墨家的批評，并非沒有道理。
《墨子-非儒》篇，將孔子和他的學說批了個體無完膚。親疏、尊卑是有區別的？虛假！禮樂、祭祀是社會必需的道德？騙子！孔子所作所為，心術不正，殘暴！
《非儒》一篇，對孔子頗有詆毀，所述孔子之事也多有不實之處，此處不贅。儒家學說固然有其閃光之處，墨家之法卻也并非沒有一點可取之處。
對天下大亂，孔子的看法是“禮壞樂崩”，提出的辦法是“仁愛”；墨子的看法是“起不相愛”，提出的辦法是“兼愛”。
這便是儒家能被后世諸朝所采納的原因：儒家思想更符合人性且操作性強。所謂仁愛，無非是君愛臣，父愛子?？鬃拥膼?，是縱向的，下層建筑忠于上層，上層建筑禮愛下層。如果上層不愛下層怎么辦？孟子說，“君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎”。
而墨家的“兼愛”不僅稍顯橫向且操作性極差。墨子的愛，是無差別的，視人之國若視其國，視人之家若視其家，人人平等，四海一家。愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之。人人平等之后卻又怎么治國呢？墨子說，要尚同。人民“尚同乎鄉長”，鄉長“尚同乎國君”，國君“尚同乎天子”。
這也是儒墨兩家的有趣之處：儒家主張恢復統治階級的特權，卻最終走向了民主；墨家主張人人平等興天下之利，卻不巧走向了獨裁。孟子甚至說：“民為貴，社稷次之，君為輕”。
這也是儒家能在后世贏得勝利的主要原因。
但是，與儒家同樣影響深遠的道家卻沒輸。道家思想在中華大地傳播了幾千年，甚至到了漢朝，還有了道教。
說到道家，首先要說楊朱。
作為先秦道家哲學先行者，楊朱留下來的事跡卻不多，最著名的，當屬他的“一毛不拔”。
“拔一毛而利天下，不為也”，楊朱如是說。
這是一個很讓人難以接受的論斷：只需要拔一根毫毛，便能利于天下，這樣的事情，為什么卻如此小氣，偏偏不去做？
其實，這便是道家對于天下大亂的解決辦法：人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。
消極無為，是道家的重要思想。儒家、墨家，對于天下大亂，都想要做些什么。而道家，主張什么都不做。越做越糟糕，越做越壞事。最好的社會，是不需要人來拯救的；最好的領導，恰恰應該是民眾不知道有人在領導。所謂“太上，不知有之”。
治大國如烹小鮮，便是這個道理。反對折騰，大家管好自己，天下自然大治。上德若谷，大白若辱。為無為，事無事，味無味。
消極治國，寡欲，愚民，反智。這是道家的辦法。
與墨家一樣，道家也批儒家。
《莊子-外物》編了一個故事，說兩個儒家子弟去盜墓。天快亮了，望風的問盜墓的：東方作矣，事之何若？盜墓的答：未解裙襦，口中有珠。道家以這個小故事，來批駁儒家的所謂仁義，不僅虛偽，而且可笑。
老子也反對仁義。他說：大道廢，有仁義。社會出了問題，仁義啥啥的也就出來了。而一個“其政悶悶，其民淳淳”的社會，是不需要仁義道德的。“無為而無不為”，當是一個社會的最好形態。
這恐怕也是道家沒有被后世政權所接受的原因：要真是什么都不做，政府稅收從何而來？抵御外敵去哪找軍隊？道家的最理想社會，恐怕是個烏托邦，現實中不太可能存在。
因此，雖然漢朝政府初期施行了道家“無為而治”的國家治理辦法，卻也不得不在武帝時撥亂反正，將儒學立為國家獨尊的學術思想。
但，雖然道家的辦法沒有被政權長期實踐操作，其思想卻是深得人心，統治者與老百姓都喜歡，老少咸宜?？梢姷兰宜枷胫攘?。老子講權謀，“終不自為大，故能成其大”。老子也講兵法，“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”。至于莊子，則更得文人墨客們喜歡。莊周夢蝶，子非魚安知魚之樂，簡直膾炙人口。這樣有魅力的思想，怎能不受人喜愛？
接下來要說法家。
儒家代表了文士，墨家代表了俠士，道家代表了隱士。而法家，則是統治階級管理國家的根本辦法。
只不過，像秦皇那樣大張旗鼓的尊崇法家，恐怕是不行的。
法家思想，只能是隱晦的，陰暗的，不能放到明面上的手段。法家，是最現實主義的思想。
在很長一段時間里，法家思想都被人們討厭。
“大臣苦法而細民惡治”，“法術者乃群臣士民之所禍也”。
這套學術思維，老百姓討厭，當官的也討厭。唯一對其喜愛有加的，便是君王皇帝了。
韓非子對此毫不諱言，他明確表示自己的主張是“帝王之璞”，他的著作，也通篇都在為帝王出謀劃策。在韓非子的眼里，儒生、俠士、縱橫家、食客、工商業者，都是社會危害社會的人，應當統統予以消滅。一個國家真正需要的只有兩種人，農民和戰士。
農民為國家創造糧食，士兵為國家打仗護國。
法家，是謀士的思想。法家只為君主服務，不考慮理想，只關注現實。
儒家講求德治，禮治，但在法家看來，這些靠不住。管理國家，只能靠嚴刑峻法，來恐嚇，恫嚇，使人不敢作惡，不能作惡。由此，則天下太平。
法家思想顯然并不如儒家來的深遠，廣闊，深入人心。但法家也沒輸，它的思想被后世諸多君王所采用，兼取儒法，雜用王霸。
至此，先秦諸子之間的思想碰撞交鋒，便說完了。其他縱橫家、陰陽家、名家、雜家等，因影響較小，不予置評。
以現在的眼光來看，諸多思想中，最大的贏家是儒家，輸的最慘的是墨家。
但，真是這樣嗎？
我看未必！
思想之間的對毆，怎么可能分出勝負？又如何確定贏家？
你說儒家思想深入人心，但法家思想同樣被統治者雜用，道家思想也同樣深入人心。你說墨家輸的最慘，但古來俠士無不具有墨家“兼愛非攻”的天下大義。
依我看，誰也沒贏，誰也沒輸。爭論輸贏，沒有意義。
真正的贏家，只有士人。
