這是“彩虹之愛”對《失復樂園》的領悟，不是一般的深！
彌爾頓沒有失明的時候寫了《失樂園》，失明了，口述了《復樂園》。失去了，找回來，圓滿順暢。是如此么？怕也未必吧！
如果人類僅僅為了那一個蘋果，就被放逐到世間，并被原罪折磨的累世沉淪，上帝未免有些不厚道。而人類的終極目標要是回到伊甸園，那人類未免有些癡心妄想。罪是別人定的，贖罪的標準與歷程也是別人定的，你最終不會成功的。那彌爾頓浪漫到幻想了么？他那樣的思索著，感同身受人類的歷程，無非闡述了一下自由與終極自由的關系。
《失樂園》里，撒旦如洪荒里的先知，飄蕩在空間的一個自由靈魂，他引導了亞當與夏娃，圣經里邪惡的撒旦，在這里扮演著叫醒沉睡的亞當的職責，上帝一廂情愿的建設了伊甸園，希望懵懂的亞當夏娃永遠的快樂生存下去，但這樣的生存對于亞當和夏娃的意義單薄的經不起任何誘惑。代表自由的撒旦，無力與上帝抗爭，于是巧妙的幻化毒蛇，戲謔的讓伊甸園名存實亡，轟然倒塌。“人類一思考，上帝就發(fā)笑”，其實是上帝什么都不怕，包括撒旦，他怕的偏偏是人類的思考。快樂不是笑點低，快樂也不是不知痛苦，惘然不思，人類不是誰的玩偶，哪怕當初是作為玩偶被造出來。
當亞當咬下那個蘋果的第一口，不是羞恥與恐懼讓他成為人，而是看到了世界的美麗與丑惡，人性的復雜。面對思考和恐懼，人類忽然就強大起來了，為什么不是因為自信而勇敢成為人呢，反而是因為恐懼和思考成為人，這個問題，不再僅僅是一部圣經就可以解讀了。震怒的上帝驅趕了人類，強加了許多的懲罰和痛苦，生造了太多的劫難，似乎人類應該為開始思考而贖罪，其實這些都是人必須經過的吧。上帝也為自己逐出亞當夏娃而悔恨不已吧，人類開始在世界輪轉的那一刻，上帝的威嚴被人類思考的瞬間光亮湮滅。
自由產生了，人類沉淪了，思想產生了，痛苦就來了。
豬不會思索我為什么是豬，人卻不停的詰問為什么我是我。從伊甸園離開的那一瞬間，除了回望和想念伊甸園的某個剎那，其他的任何一刻都是我是我。這倒是如佛家的當下蠻契合，你不在當下，你就沒有活著，沒有存在著。
至于千百年里，人們一直疑惑為什么上帝要造那個蘋果，因為就是沒有撒旦的蛇，好奇心與偶然性，亞當也會嘗試那個果子，畢竟就是動物，對那樣的果子也會垂涎欲滴吧。索性別造唄，亞當和夏娃永遠在伊甸園里，至今也不用我在這胡說八道。
想來，上帝每天看著亞當夏娃也有些迷惘吧，那種孤獨該是比人類如今的思索痛苦的多吧，人類的孤獨來自于思考，但這由不得人自己，上帝倒是可以控制讓我們不思考，這樣的痛苦他比我們人類痛苦的多。上帝的憤怒只是，這一切不是按著他的時間表運行的，那個撒旦真是邪惡與清醒的不是時候，玩偶早晚要醒來，上帝對此從不懷疑，他的憤怒純粹是被撒旦和亞當的突然醒來擊倒了，他不再是這個時空的神，他只是那個垂垂老矣的造玩偶的匠人。甚至在聽到亞當吃了蘋果的瞬間，他的光芒已然消散，他依靠的是亞當不思索而成為神，他被亞當的瞬間恐懼和思考就傷的體無完膚。最強大的最虛弱，這是這個時空最終極的情節(jié)吧。亞當在有了恐懼和自己的眼睛瞬間，他已經比上帝更接近天堂。
亞當和夏娃逃離伊甸園的時候，必是一步三回頭吧！但當不再回頭的時候，自由的天地讓他們知道，他們真正的出生了。
這個撒旦就是自己，這個上帝就是幻想，這個亞當就是你自己。
彌爾頓失明了以后，想來是思索的時間大把，沒有眼睛開始用心，《復樂園》產生了。復樂園沒有失樂園那么瑰麗、磅礴、史詩。但口述的方式，他就如先知般的開始喃喃自語。。。
耶穌出現(xiàn)了，自從上帝趕出亞當夏娃后，看著人類的繁衍，上帝應該沒有停止任何一刻的后悔，自由的人類，漫無目的又意志堅決的奮勇向前，從來沒有目的地也沒有詰問自己的本來，上帝厭倦了，他要拯救人類，可惜如今的人類已經不是那個他自己可以任意擺布的了，于是也需要圣母的出現(xiàn)，那個屬于人類自我繁衍的圣地。
于是，耶穌誕生了，于是上帝要繼續(xù)失望了，這一刻，上帝的無力與圣母的光芒輝映著，人類要思索自由是什么了。
撒旦這次是徹頭徹尾的魔鬼了，代表著欲望的肆意蔓延，卻打著自由的旗號。耶穌知道人類終極的自由。自由是把利器，胡亂揮舞的結果就是殺死自己，而將自由烙印在自己的靈魂上，把自己當做一把武器，這才是自由的終極。
人類不會明白自己的目的地，因為欲望讓你無暇遠望，欲望永遠是那個看起來很輕巧得到或是似乎永遠不可能得到的東西，人類在得到自由之后，就拋棄了自由，因為自由沒有欲望那么誘人。撒旦在追求自由的人身上占不到一點點便宜，但他深知他最有力的武器就是欲望，而他將欲望與自由聯(lián)系在一起的時候，幾乎是無往不利。
撒旦深知，這個人類追求的欲望，深不見底，永無窮盡。他也明了，打著自由的旗號獲取權利，沒有什么比這個更能滿足欲望。自由多么美好，打著自由的旗號獲取權利，更是輝煌的耀眼。而獲取權利后要做的也簡單到極點，扼殺別人的自由。撒旦永遠統(tǒng)治不了世界，因為他的邪惡永遠是那么明確，但打著自由的旗號獲取權利的人，才是徹底扼殺自由的人。撒旦永遠樂于看見，人類自我的虐殺，又打著當初逃離伊甸園時的旗號。
耶穌面對欲望和權力，該成史上最淡定的人了，他要把自由鐫刻在自己的靈魂上，自由不是武器，自由是靈魂。自由捎帶上哪怕一點點欲望，都會從天空落入泥潭，自由被權利所美化的時候，他已經枯萎和僵硬，散發(fā)如撒旦般的惡臭。
于是，耶穌殉難了，耶穌復活了，這個殉難與復活與上帝無關，上帝面對自由同樣無力的軟弱，耶穌不要充滿欲望的自由，拒絕充滿權利的自由，他的終極自由產生了。
那個不能靠著欲望和權力可以剝奪的，那個永遠沒有欲望和權利綴飾的，才是自由。
又：彌爾頓是現(xiàn)代資本主義思潮的發(fā)起人之一，《失樂園》，《復樂園》其實都是資本主義革命不同階段的暗射，至于我從里面讀到的東西也純粹是自我的一點感悟吧！
