提要：
■ 先學理論，后帶修
■ 空觀是一切修法的基礎
■ 要重視基礎，逐步提高
■ 把修的觀聯系定學、禪定品來講
■ 循身觀從略到全面
■ 禪漢譯靜慮
■ 修禪定要保持環境安靜
■ 輕往上升，粗重往下沉
■ 粗人和細人里大有學問
■ 身體沒有變化，智慧也不會大
■ 噪聲對人體不利
■ 心安靜是更細一步
■ 禪在心里用功
■ 佛門不靜，過大于功
■ 沒人管是很危險的事情
■ 爭取青春活力，靠靜
■ 慮是思維
■ 煩惱沉下去，也會爆發出來
■ 再再思維曰修
■ 初進門的修行人，用功就在思維上
■ 要通法義去煩惱，才可進入無念狀態
■ “慮”很重要，沒有思維能力成了白癡
■ 聽非法喜歡的人聽正法會生氣
■ 醫生百句，竟然不及病友一句
■ 通過思慮把錯誤的濾干凈
先學理論，后帶修
今天是我們九峰山禪定靜修苑的禪定學習的第一天，這次的因緣是閩東佛學苑女眾專修班跟佛協文教部合起來主辦的，定于2002年7月7號起，每期是七天。今天我們先講課，每次都是先講課，最后留半個小時帶修禪定。
空觀是一切修法的基礎
這次首先跟大家講的是循身觀，以前在你們專修班里教過空觀。這一次剛參加的新同學，如果想了解一些空觀的內容，可以請輔導老師給你們略微指導一下。反正每次修禪定的時候，在開始總要先加一些空觀的修法，因為空觀是一切修法的基礎，也是一切修法的成就。這次的講課并不完全跟大家講戒定慧的定學，以后非但要跟大家講定學，而且還要講《舍利弗阿毗曇論禪定品》，這樣可以逐步地把層次提高，這是從理論上說。
要重視基礎，逐步提高
從修的觀法上也要有層次逐步提高，我們今天所學的觀，可以稱為基礎觀，完全是給同學們打打基礎。基礎比蓋高樓大廈更為重要，有基礎高樓大廈才蓋得起來，沒基礎蓋起來的高樓大廈也要倒下來。末法時期佛弟子修行很難有成就，為什么道理？都是沒基礎想蓋高樓大廈，自以為蓋起來了，誰知道還是空底，也不能夠實際地用上去，過不了多久又垮下來了。所以基礎是相當重要，我們學法用功，應該知道花在打基礎上的時間必須遠遠超過你將來成就的時間，否則你這個成就是不可能來的，基礎越牢，將來成就越快。
把修的觀聯系定學、禪定品來講
今天講的是根據定學，根據《阿毗曇論禪定品》。提幾句跟我們今天修的觀有聯系的內容來講一講，我們已經寫了一些提綱，這些提綱我建議你們最好抄下來，抄完了可以把提綱背出來，容易記憶。但是對于提綱的種種法義的理解更重要，不理解你得不到里面的好處，所以必須要講一講。
循身觀從略到全面
這次我教的循身觀是比較全面的，分三部分來教。第一部分叫略循身觀，第二部分內循身觀，第三部分內陸大觀，這三個觀名都是我為了教禪定，有步驟有系統方便地取的三個名字，把這三個觀合起來，在佛經里面統稱為“循身觀”。
禪漢譯靜慮
禪是禪那的簡稱，印度話叫禪那，簡稱禪，漢語翻譯叫靜慮。
修禪定要保持環境安靜
靜，安靜的靜。所以修禪定的人，修禪定的環境都必須要做到安靜。你們初到佛協文教部或者初到閩東佛學苑，頭一天就要給你們上紀律課，紀律課有一條，“要保持安靜”，而且逐漸逐漸你熟悉了，要嚴格要求，走路要輕，說話要輕，哪怕搬一個椅子也要輕。
輕往上升，粗重往下沉
為什么要這樣子來保持安靜呢？輕的反面就是粗重。打個比方來說，粗重的東西都會往下沉，輕的東西會往上升，這個比方也有道理的。修行人如果不改變自己的粗重，從人道一直往下沉下去，人道沉下去就是三惡道。那么修行人能夠使自己修到輕柔，就會往上升，往上升就是天道。
粗人和細人里大有學問
人間也是這樣，看得出來，這個人說話動作很粗重，人們眼光里就把他看成是粗人；這個人說話行動很細巧、很文雅、很輕柔，人們就把他看成是細人。所以在生活里有許許多多是我們值得研究、學習的地方，可惜我們不注意，很隨隨便便，總認為粗人嘛就粗人啰，有什么關系呀？你細人嘛就細人啰，有什么了不起呀？不知道這里邊大有學問。
身體沒有變化，智慧也不會大
拿人的身體來說，頭發又粗又硬，這個人脾氣很硬；頭發很細柔，這個人性情比較溫柔。皮膚也是這樣，粗皮膚的人，這個人毛細血管還沒有通；皮膚很細柔、滋潤，這個人毛細血管比他通得多。從前有的參禪修禪宗的，為什么我提修禪宗呢？因為現在學我們這樣的禪定已經很少了，一般說修禪宗的比較多。有的修禪宗的人皮膚又粗又黑，這就是沒有上路，因為他自己的身體都不能調整，毛細血管沒有暢通，四大沒有轉化。如果身體沒有變化，智慧也不會大，被身體綁住了。所以如果不通過生理跟心理的調整，心理就是個性脾氣的改造，光靠打坐是很難開悟的。我講佛學的觀點就是從科學、辯證、現實這樣的基礎上來講。
噪聲對人體不利
要使自己能夠從粗到細，第一步就要學會安靜，不靜對人體的擾亂很厲害。生活在家庭里的人，多看了電視容易生電視病，乃至會發神經病，因為噪聲干擾。在一個噪聲很厲害的地方，人的壽命不可能長的。城市里的噪聲厲害，現在盡量要求減少城市的噪聲，噪聲對人體不利。那為什么人偏偏喜歡住在城市里呢？一個他貪享受，第二個他習慣了。不管你習慣不習慣，這種作用、這種道理是客觀存在的。
心安靜是更細一步
環境要安靜，我們的身口能夠很文明、很輕松、很細巧，我們才能夠做到心里的安靜。要做到心里面的安靜是比較更細一步，也就是說環境吵鬧，脾氣很壞，煩惱經常出來，你想斷妄想，你想止住妄念，那是不可能的，那是白費勁。粗的都搞不好，你能搞細的嗎？
禪在心里用功
修禪定最后、最根本、最主要的要點：在哪里用功？說到底還是心里用功。所以禪在哪里？過去佛門外面的人經常把禪胡說八道，什么一指禪，他認為禪在指頭上；還有二指禪，什么兩個指頭往地上一指，他人會倒豎起來，那么人們以為禪就在兩個指頭上。所以社會上的外道，包括氣功，武術家亂用佛教名詞，就把佛法搞得亂七八糟。禪在心里，修禪的人完全是心里用功，并不是指頭上、腿上用功夫，那叫武術啦、武功啦，跟我們修禪的人沒有關系。
佛門不靜，過大于功
禪翻譯漢文叫靜慮。一個人靜了，無論對哪方面都有好處。所以我們在靜字上要提倡，希望大家喜歡靜。在靜的情況下學習容易學得進去，在每個學校里都主張安靜；在靜的情況下身體容易恢復健康，在醫院里也主張安靜；那么修行呢更要主張靜。一進寺院是修行的地方，是三寶的地方，一進門首先要做到安靜。如果來燒香拜佛的人把寺院搞得像個茶館，像個娛樂場，聲音嘈雜，大聲叫喊，我看這是過大于功，也就是你的功德還比不上你的罪過。因為你把三寶的地方破壞了，嚴肅地講這是破壞佛門，你破壞佛門的清和靜，就是破壞了佛門。由于不聽法不懂，一年又一年始終是這樣，由于不懂，又偏偏不想學法，那么更加形成了現在這樣亂糟糟。
沒人管是很危險的事情
而佛門里的人又有各種各樣的思想習氣。有一種思想是封建社會儒教遺留下來的，不要多管閑事，所以從來也不管人家。沒人管嘛，吵吵鬧鬧就不會停止呀，要有人管，你也管，他也管，他就不敢這樣。還有一種習氣，懶得管，我何苦呢？管不好還要生我氣，連說幾句話勸導一下也很懶惰。開頭嘛覺得挺煩，后來嘛天天這樣，自己也習慣了，一習慣，習以為常更不管了。所以現在佛門有許多地方已經不像佛門了，這是很危險很悲哀的事情。
爭取青春活力，靠靜
佛門最要緊是靜，佛門講究斷煩惱，你不靜怎么斷煩惱？佛門講究開智慧，你不靜智慧開不出來；佛門講究要長壽健康，你不靜你怎么長壽？從我們中國文字來看，靜字就是一個青一個爭兩個字拼起來，可以這么解說：如果你想爭取青春活力，就要靠靜。
慮是思維
慮呢？慮就是思慮的慮。有人以為修行不要動腦筋，那是外道修法，佛教不是這樣。外道修空是空空洞洞的空，什么都不動腦筋，結果修到后來變成傻瓜那樣，在旁人眼光里看他是一個傻瓜一樣的人，就是靈敏度沒有了。可是外道為什么要這么樣搞啊？因為他們拿到好處，這個好處挺可怕的，就是所謂出功能，所以他們放不下，認為自己這樣做是沒錯。貪出功能把自己腦子搞壞了，從此開不出智慧來，你怎么了脫生死？
煩惱沉下去，也會爆發出來
你斷不了煩惱休想了脫生死。一個傻瓜表面上看起來沒有什么煩惱，其實不然，他沒有通過修行，怎么斷得了煩惱？他沒有修過斷煩惱方法，怎么能斷得了煩惱？那么這是什么現象？煩惱被他沉下去了。從心理學上講，從意識沉到下意識里去，下意識的海洋群能夠放很多很多的人的種子；從佛學上來講，沉到八識田中去，有一天假如暴發出來，那會猛烈得很厲害，非常危險。不懂佛法的人他認為是好事，其實是壞事，或者說他認為是壞事，其實恰恰是好事，經常要搞錯。
再再思維曰修
再回過來講，佛法修行要通過腦子的，聞思修嘛，聽了法要思維，思維就是用腦子去思維。真正講到聞思修的修，修字怎么講，修字并不是叫你一天到晚撥念珠叫修，修的解說是再再思維曰修。你想不通的問題，聽了佛法以后，照佛法的原則，一再一再去想，想到后來想通了，這就叫修。所謂我們在用功的時候，修念佛也好，修念咒也好，修禪定也好，這些都是一個工具，被我們所利用的工具。而真正的修全在心里用功夫，心就是思維，就是念頭。
初進門的修行人，用功就在思維上
如果你沒有得到什么親證的話，全都屬于初進門。哪怕你年紀老了，也只能算初進門。說我早進佛門，那是你早進山門，法的門你還沒有進去。初進門的修行人，用功就在思維上。
很多人聽了法從不去思考。如果你肯思考呢，比如像你們女眾專修班，如果你聽了法肯思考，你在開討論會的時候你一定有很多話想說；如果你開討論會沒什么話好說，可以說明你平常沒有思考。
要通法義去煩惱，才可進入無念狀態
要通過思維把一切法義都通了，一切問題都能夠了解了，基本上煩惱也斷得差不多了，這個時候才能夠排除思維，所謂進入無念狀態。哪可以對初進佛門的人一開始就叫他不要聽法，因為聽了法會去想法義，多動腦筋，那就等于不要他思維。佛教可不是這樣子的，這種觀點已經是成為佛門里的外道。像這種人修的定，什么念頭也不要想，是外道的無想定。外道的無想定就是什么也不要想，空空洞洞，這樣的一條路線是很危險的，在斷煩惱了生死上是不可能成就的。末法時期證果證道的人是極少極少的，不是不可能，他路線錯了。
“慮”很重要，沒有思維能力成了白癡
所以這個慮很重要，我們不通過思維，你怎么能夠辨別這個對這個錯；不通過思慮，你怎么能辨別這個是清凈，這個是骯臟，正法和邪法你都搞不清楚。打個比方來說，鼻子沒有知覺，你怎么能去辨別這是香味這是臭味；舌頭沒有知覺，你怎么去辨別這是苦的這是甜的，辨別不出來了嘛。那么腦子也是如此啊，腦子沒有知覺了，這個算什么人啊？植物人啦，腦子沒有思維了，這個就是白癡啊！
聽非法喜歡的人聽正法會生氣
有時候善知識說真正的正法，有些人卻不喜歡聽，而且聽了還生氣。有時法師講起來很風趣，聽的人哈哈笑，高興完了，再想想才明白這些都是批評的話，越想越生氣，那就等于聽不進去。而不是正法的流言，東一句西一句，卻特別喜歡聽。
醫生百句，竟然不及病友一句
好比一個病人應該聽醫生的話，可是病人有一個普遍的習氣，就是不喜歡聽醫生的話。醫生只好委托這個病人鄰床的病人：“你替我們勸勸他，我們醫生說一百句話還不如你們說一句話。”就有這種現象。同病房的病人說什么，聽得來真相信啊；醫生叫他這么做，他挺不高興，說這個醫生年紀輕輕，我才不相信他。
通過思慮把錯誤的濾干凈
講經說法，不能離開經文。靜慮嘛，聞思有個思，修禪定有個慮，你只有通過思慮你才能把禪定修起來。比如說，禪定要止住妄念，妄念起來了，你就知道這個是妄念，我應該把妄念息下去，不要再想下去，這個過程就是慮。比如你去修一個觀，結果這個觀你觀錯了，跟要求的不同，你自己會覺得我觀得不對，我重觀，這個就是慮，哪能可以沒有慮呢？
總的來說，慮是慮清心里的渣子，心里的煩惱，心里貪瞋癡的妄念，都要把它慮除。就好像過濾器一樣，通過過濾器這個水就干凈了，不干凈的渣子全都濾掉了。
（2002.7.7未完）
