 中華詩歌兩大源頭，北風南騷。《詩經》多作四言，騷體則句式多變。自秦漢始，漢詩多承《詩經》，騷體漸衰于詩而多見于賦也。 漢初，漢詩亦多作四言，仿《詩經》古樸之式。五言詩句，初零星見于《詩經》之《行露》（誰謂雀無角，何以穿我屋。）、《北山》（或湛樂飲酒，或慘慘畏咎。或出入風議，或靡事不為。）等篇，然其五言句式，多未成熟，或以語氣虛字佐句。乃至西漢，五言句遂多見民間歌謠，乃為樂府所采集。 樂府者，初設于秦，為“少府”所轄，行樂舞演唱教習之職。漢初廢，武帝定郊祭禮樂重建之，令采集民間詩歌配樂，以備朝廷祭祀飲宴之用。其所采集之詩歌，后世謂之“樂府詩”，抑或簡稱“樂府”。此后五言詩日盛，四言詩日漸式微。 五言何以取代四言而成漢詩主流？南梁鐘嶸之《詩品》云：“四言文約意廣，取效風騷，便可多得，每苦文繁而意少，故世罕習焉。五言居文詞之要，是眾作之有滋味者也，故云會于流俗。豈不以指事造形，窮情寫物，最為詳切者耶?”此言得之。 私以為，五言堪取四言而代之，其因有二： 其一，如鐘嶸所言，四言詩效仿先秦之作，即可易得。然四言詩句式太約，而所涉意象極廣，每恨言不足及意也。 其二，四言之句，字數兩兩成對，局部太過平衡，不必依賴他句即可獨立。局部強勢獨立，整體必定弱勢分裂，其意、形難趨一統。支強干弱，古今如一也。五言則不然，五言者，其字以奇數成句，不可成對，單作一句，必定難以獨立，必當雙句一組，兩兩平衡。此則為干強支弱也，正合王道。故五言詩結構形體之穩固一致，遠邁四言詩也。 五言詩句偶見于《詩經》，全篇五言詩則始見于周末秦初也，春秋之末，楚國《孺子歌》及秦始皇時《長城歌》等五言詩作，已獨立成篇，堪為五言雛形。漢初，五言之作多見于民謠，武帝設樂府以采之，文人多有效仿，乃成文人五言詩，有別于民風五言也。至東漢，五言詩遂日漸興盛。東漢末有《古詩十九首》，如迢迢牽牛星、青青河畔草等諸多無名氏之作，堪稱五言詩之嫻熟者也。 至魏晉以降，五言詩終至大成。民間五言詩，繼《樂府》一脈，多詠民風。而文人五言詩，則為士大夫所喜所用，而成臺上主流。欲識魏晉六朝五言詩，不可不知魏晉風度也。 何謂風度？《后漢書·竇融傳論》：“嘗獨詳味此子之風度，雖經國之術無足多談，而進退之禮良可言矣。”風度者，氣度、學識、談吐、禮儀也。欲修風度，必定為讀書知禮之士子也。讀書士子，自周及清歷朝不絕，何以獨尊魏晉風度哉？試為析之： 周公制禮，以詩書禮樂教化士子，其詩必崇風雅頌，其樂必尊雅樂正聲。雅則雅矣，而體統森嚴，禮樂并稱，禮法并列，禮數不得逾制。故其士大夫皆正襟危坐，不得自然也。秦二世而亡，漢以代之。漢祚綿長，歷四百年之數。門閥世家，遂逐步成型。凡風度者，必出于詩書禮樂之家。詩書禮樂之事，寒門溫飽不濟，安得周全，必多出于豪門大族。今世有云，三代富貴方有貴氣，五代富貴乃可初成貴族也。真正貴族之貴，非僅貴于身家幾何，更貴于學識修養、禮儀談吐也。漢代久立，常聞所謂“四世三公”之族，此即門閥大族也。其時天下大儒，即多出于望族也。至漢末魏初，朝廷乃以“九品中正制”取士，只看出身。大小官員之位，遂逐漸操控豪門之手，乃成士族、庶族之制，沿及南朝。士族子弟，出身尊榮，無需親勞實務，即可高居清貴顯職，視操勞具體繁重事務之庶族低級官吏為“俗吏”。 士族之名士，講究舉止優雅，從容不迫，而又率直任誕、清俊通脫，以急躁失措為恥。此謂之魏晉風度。魏晉風度，乃名士風范，所謂真名士自風流，諸如正始才俊何晏、王弼，竹林七賢之嵇康、阮籍諸子，中朝雋秀王衍、樂廣，及至南渡后江東領袖王導、謝安，莫不清峻通脫、風流出塵，幾近仙姿，而為世人景仰。魏晉適逢亂世。先有曹氏篡劉漢，后又有司馬氏篡曹魏。凡忠直敢言者，先為曹氏所殺，如孔圣人后裔孔融，后喪司馬氏之手，如竹林七賢之古琴圣手嵇康。所謂“孔融死而士氣灰，嵇康死而清議絕”，名士之境，亦堪險峻。趨炎附勢，己所不齒。直言而犯，則有性命之虞。于是魏晉名士多有狂歌痛哭、放浪形骸、飲酒服散、清談論玄、縱情山水之舉，藐世俗禮法若無物，而深得時人所仰慕。至于唐宋明清后世，朝廷以科考取士，士子隱逸避世者寡而追逐功名者眾，藐視禮法功名之名士風度，能存幾何？ 文人五言詩既盛于漢末魏晉，自與魏晉風度密不可分。魏晉風度既為文人士子所崇尚，影響至五言詩自是不可避免。故，文人五言詩者，當以從容不迫之姿，喜不可狂，悲不可縱，怒不可失，樂不可過。其節奏，亦當以平緩為主。即便近體五律，亦宜七轉八合，放緩其步。行中正平和之語，切忌用語急躁、鋒芒畢露，更忌以口號與看似氣勢磅礴、實則空洞無物之老干體充之，否則行家見之，必譏笑稱俗也。從容平緩，優雅灑脫，方為文人五言古詩之正宗風味。 小樓聽雨班余向晚難歸，夜作于外。 2016.10.18.夜 |
