如是我聞
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱
爾時(shí)。世尊清旦著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。時(shí)。世尊念言。今日乞食。于時(shí)為早。今我寧可往至布吒婆樓梵志林中觀看。須時(shí)至當(dāng)乞食。爾時(shí)。世尊即詣梵志林中。時(shí)布吒婆樓梵志遙見(jiàn)佛來(lái)。即起迎言。善來(lái)。沙門(mén)瞿曇。久不來(lái)此。今以何緣而能屈顧。可前就座
爾時(shí)。世尊即就其座。告布吒婆樓曰。汝等集此。何所作為。為何講說(shuō)
梵志白佛言。世尊。昨日多有梵志．沙門(mén)．婆羅門(mén)。集此婆羅門(mén)堂。說(shuō)如是事。相違逆論。瞿曇。或有梵志作是說(shuō)言。人無(wú)因無(wú)緣而想生。無(wú)因無(wú)緣而想滅。想有去來(lái)。來(lái)則想生。去則想滅。瞿曇。或有梵志作是說(shuō)。由命有想生。由命有想滅。彼想有去來(lái)。來(lái)則想生。去則想滅。瞿曇。或有梵志作是說(shuō)。如先所言。無(wú)有是處。有大鬼神。有大威力。彼持想去。彼持想來(lái)。彼持想去則想滅。彼持想來(lái)則想生。我因是故生念。念沙門(mén)瞿曇先知此義。必能善知想知滅定
爾時(shí)。世尊告梵志曰。彼諸論者皆有過(guò)咎。言無(wú)因無(wú)緣而有想生。無(wú)因無(wú)緣而有想滅。想有去來(lái)。來(lái)則想生。去則想滅。或言因命想生。因命想滅。想有去來(lái)。來(lái)則想生。去則想滅。或有言。無(wú)有是處。有大鬼神。彼持想來(lái)。彼持想去。持來(lái)則想生。持去則想滅。如此言者。皆有過(guò)咎。所以者何。梵志。有因緣而想生。有因緣而想滅
若如來(lái)出現(xiàn)于世。至真．等正覺(jué)。十號(hào)具足。有人于佛法中出家為道。乃至滅五蓋覆蔽心者。除去欲．惡不善法。有覺(jué)．有觀。離生喜．樂(lè)。入初禪。先滅欲想。生喜．樂(lè)想。梵志。以此故知有因緣想生。有因緣想滅。滅有覺(jué)．觀。內(nèi)喜．一心。無(wú)覺(jué)．無(wú)觀。定生喜．樂(lè)。入第二禪。梵志。彼初禪想滅。二禪想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。捨喜修護(hù)。專念一心。自知身樂(lè)。賢圣所求。護(hù)念清凈。入三禪。梵志。彼二禪想滅。三禪想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。捨苦捨樂(lè)。先滅憂喜。護(hù)念清凈。入第四禪。梵志。彼三禪想滅。四禪想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。捨一切色想。滅恚不念異想。入空處。梵志。一切色想滅。空處想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。越一切空處。入識(shí)處。梵志。彼空處想滅。識(shí)處想生。故知有因緣想滅。有因緣想生。越一切識(shí)處。入不用處。梵志。彼識(shí)處想滅。不用處想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。捨不用處。入有想無(wú)想處。梵志。彼不用處想滅。有想無(wú)想處想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。彼捨有想無(wú)想處。入想知滅定。梵志。彼有想無(wú)想處想滅。入想知滅定。以是故知有因緣想生。有因緣想滅。彼得此想已。作是念。有念為惡。無(wú)念為善。彼作是念時(shí)。彼微妙想不滅。更粗想生。彼復(fù)念言。我今寧可不為念行。不起思惟。彼不為念行。不起思惟已。微妙想滅。粗想不生。彼不為念行。不起思惟。微妙想滅。粗想不生時(shí)。即入想知滅定。云何。梵志。汝從本已來(lái)。頗曾聞此次第滅想因緣不
梵志白佛言。從本已來(lái)信自不聞如是次第滅想因緣
又白佛言。我今生念。謂此有想此無(wú)想。或復(fù)有想。此想已。彼作是念。有念為惡。無(wú)念為善。彼作是念時(shí)。微妙想不滅。粗想更生。彼復(fù)念言。我今寧可不為念行。不起思惟。彼不為念行。不起思惟已。微妙想滅。粗想不生。彼不為念行。不起思惟。微妙想滅。粗想不生時(shí)。即入想知滅定
佛告梵志言。善哉。善哉。此是賢圣法中次第想滅想定
梵志復(fù)白佛言。此諸想中。何者為無(wú)上想
佛告梵志。不用處想為無(wú)上
梵志又白佛言。諸想中。何者為第一無(wú)上想
佛言。諸想．諸言無(wú)想。于其中間能次第得想知滅定者。是為第一無(wú)上想
梵志又問(wèn)。為一想。為多想
佛言。有一想。無(wú)多想
梵志又問(wèn)。先有想生然后智。先有智生然后想。為想．智一時(shí)俱生耶
佛言。先有想生然后智。由想有智
梵志又問(wèn)。想即是我耶
佛告梵志。汝說(shuō)何等人是我
梵志白佛言。我不說(shuō)人是我。我自說(shuō)色身四大．六入。父母生育。乳哺成長(zhǎng)。衣服莊嚴(yán)。無(wú)常磨滅法。我說(shuō)此人是我
佛告梵志。汝言色身四大．六入。父母生育。乳哺長(zhǎng)成。衣服莊嚴(yán)。無(wú)常磨滅法。說(shuō)此人是我。梵志。且置此我。但人想生．人想滅
梵志言。我不說(shuō)人是我。我說(shuō)欲界天是我
佛言。且置欲界天是我。但人想生．人想滅
梵志言。我不說(shuō)人是我。我自說(shuō)色界天是我
佛言。且置色界天是我。但人想生．人想滅
梵志言。我不說(shuō)人是我。我自說(shuō)空處．識(shí)處．不用處．有想無(wú)想處．無(wú)色天是我
佛言。且置空處．識(shí)處．無(wú)所有處．有想無(wú)想處．無(wú)色天是我。但人想生．人想滅
梵志白佛言。云何。瞿曇。我寧可得知人想生．人想滅不
佛告梵志。汝欲知人想生．人想滅者。甚難。甚難。所以者何。汝異見(jiàn)．異習(xí)．異忍．異受。依異法故
梵志白佛言。如是。瞿曇。我異見(jiàn)．異習(xí)．異忍．異受。依異法故。欲知人想生．人想滅者。甚難。甚難。所以者何。我．世間有常。此實(shí)余虛。我．世間無(wú)常。此實(shí)余虛。我．世間有常無(wú)常。此實(shí)余虛。我．世間非有常非無(wú)常。此實(shí)余虛。我．世間有邊。此實(shí)余虛。我．世間無(wú)邊。此實(shí)余虛。我．世間有邊無(wú)邊。此實(shí)余虛。我．世間非有邊非無(wú)邊。此實(shí)余虛。是命是身。此實(shí)余虛。命異身異。此實(shí)余虛。身命非異非不異。此實(shí)余虛。無(wú)命無(wú)身。此實(shí)余虛。如來(lái)終。此實(shí)余虛。如來(lái)不終。此實(shí)余虛。如來(lái)終不終。此實(shí)余虛。如來(lái)非終非不終。此實(shí)余虛
佛告梵志。世間有常。乃至如來(lái)非終非不終。我所不記
梵志白佛言。瞿曇。何故不記。我．世間有常。乃至如來(lái)非終非不終。盡不記耶
佛言。此不與義合。不與法合。非梵行。非無(wú)欲。非無(wú)為。非寂滅。非止息。非正覺(jué)。非沙門(mén)。非泥洹。是故不記
梵志又問(wèn)。云何為義合．法合。云何為梵行初。云何無(wú)為。云何無(wú)欲。云何寂滅。云何止息。云何正覺(jué)。云何沙門(mén)。云何泥洹。云何名記
佛告梵志。我記苦諦．苦集．苦滅．苦出要諦。所以者何。此是義合．法合。梵行初首．無(wú)欲．無(wú)為．寂滅．止息．正覺(jué)．沙門(mén)．泥洹。是故我記
爾時(shí)。世尊為梵志說(shuō)法。示教利喜已。即從坐而去
佛去未久。其后諸余梵志語(yǔ)布吒婆樓梵志曰。汝何故聽(tīng)瞿曇沙門(mén)所說(shuō)語(yǔ)語(yǔ)。印可瞿曇言。我及世間有常。乃至如來(lái)非終非不終。不與義合。故我不記。汝何故印可是言。我等不可沙門(mén)瞿曇如是所說(shuō)
布吒婆樓報(bào)諸梵志言。沙門(mén)瞿曇所說(shuō)。我．世間有常。乃至如來(lái)非終非不終。不與義合。故我不記。我亦不印可此言。但彼沙門(mén)瞿曇依法住。以法而言。以法出離。我當(dāng)何由違此智言。沙門(mén)瞿曇如此微妙法言不可違也
時(shí)。布吒婆樓梵志又于異時(shí)。共象首舍利弗詣世尊所。問(wèn)訊已。一面坐。象首舍利弗禮佛而坐。梵志白佛言。佛先在我所。時(shí)去未久。其后諸余梵志語(yǔ)我言。汝何故聽(tīng)沙門(mén)瞿曇所說(shuō)語(yǔ)語(yǔ)。印可瞿曇言。我．世間常。乃至如來(lái)非終非不終。不合義。故不記。汝何故印可是言。我等不可沙門(mén)瞿曇如是所說(shuō)。我報(bào)彼言。沙門(mén)瞿曇所說(shuō)。我．世間有常。乃至如來(lái)非終非不終。不與義合。故我不記。我亦不印可此言。但彼沙門(mén)瞿曇依法住法。以法而言。以法出離。我等何由違此智言。沙門(mén)瞿曇微妙法言不可違也
佛告梵志曰。諸梵志言。汝何故聽(tīng)沙門(mén)瞿曇所說(shuō)語(yǔ)語(yǔ)印可。此言有咎。所以者何。我所說(shuō)法。有決定記．不決定記。云何名不決定記。我．世間有常。乃至如來(lái)非終非不終。我亦說(shuō)此言。而不決定記。所以然者。此不與義合。不與法合。梵行初。非無(wú)欲。非無(wú)為。非寂滅。非止息。非正覺(jué)。非沙門(mén)。非泥洹。是故。梵志。我雖說(shuō)此言而不決定記。云何名為決定記。我記苦諦．苦集．苦滅．苦出要諦。所以者何。此與法合．義合。是梵行初首。無(wú)定．無(wú)記。梵志。或有沙門(mén)．婆羅門(mén)于一處世間。無(wú)欲無(wú)為寂滅止息正覺(jué)沙門(mén)泥洹。是故我說(shuō)決定記
梵志。或有沙門(mén)．婆羅門(mén)于一處世間一向說(shuō)樂(lè)。我語(yǔ)彼言。汝等審說(shuō)一處世間一向樂(lè)耶。彼報(bào)我言。如是。我又說(shuō)彼言。汝知見(jiàn)一處世間一向樂(lè)耶。彼答我言。不知不見(jiàn)。我復(fù)語(yǔ)彼言。一處世間諸天一向樂(lè)。汝曾見(jiàn)不。彼報(bào)我言。不知不見(jiàn)。又問(wèn)彼言。彼一處世間諸天。汝頗共坐起言語(yǔ)。精進(jìn)修定不耶。答我言。不。我又問(wèn)彼言。彼一處世間諸天一向樂(lè)者。頗曾來(lái)語(yǔ)汝言。汝所行質(zhì)直。當(dāng)生彼一向樂(lè)天。我以所行質(zhì)直。故得生彼共受樂(lè)耶。彼答我言。不也。我又問(wèn)彼言。汝能于己身起心化作他四大身。身體具足。諸根無(wú)闕不。彼答我言。不能。云何。梵志。彼沙門(mén)．婆羅門(mén)所言為是誠(chéng)實(shí)。為應(yīng)法不
梵志白佛言。此非誠(chéng)實(shí)。為非法言
佛告梵志。如有人言。我與彼端正女人交通。稱贊淫女。余人問(wèn)言。汝識(shí)彼女不。為在何處。東方．西方．南方．北方耶。答曰。不知。又問(wèn)。汝知彼女所止土地．城邑．村落不。答曰。不知。又問(wèn)。汝識(shí)彼女父母及其姓字不。答曰。不知。又問(wèn)。汝知彼女為剎利女。為是婆羅門(mén)．居士．首陀羅女耶。答曰。不知。又問(wèn)。汝知彼女為長(zhǎng)短．粗細(xì)．黑白．好丑耶。答曰。不知。云何。梵志。此人所說(shuō)為誠(chéng)實(shí)不
答曰。不也
梵志。彼沙門(mén)．婆羅門(mén)亦復(fù)如是。無(wú)有真實(shí)。梵志。猶如有人立梯空地。余人問(wèn)言。立梯用為。答曰。我欲上堂。又問(wèn)。堂何所在。答曰。不知。云何。梵志。彼立梯者豈非虛妄耶
答曰。如是。彼實(shí)虛妄
佛言。諸沙門(mén)．婆羅門(mén)亦復(fù)如是。虛妄無(wú)實(shí)
佛告布吒婆樓。汝言我身色四大．六入。父母生育。乳哺成長(zhǎng)。衣服莊嚴(yán)。無(wú)常磨滅。以此為我者。我說(shuō)此為染污。為清凈。為得解。汝意或謂染污法不可滅。清凈法不可生。常在苦中。勿作是念。何以故。染污法可滅盡。清凈法可出生。處安樂(lè)地。歡喜愛(ài)樂(lè)。專念一心。智慧增廣。梵志。我于欲界天．空處．識(shí)處．不用處．有想無(wú)想處天。說(shuō)為染污。亦說(shuō)清凈。亦說(shuō)得解。汝意或謂染污法不可滅。清凈法不可生。常在苦中。勿作是念。所以者何。染污可滅。凈法可生。處安樂(lè)地。歡喜愛(ài)樂(lè)。專念一心。智慧增廣
爾時(shí)。象首舍利弗白言。世尊。當(dāng)有欲界人身四大諸根時(shí)。復(fù)有欲界天身。色界天身。空處．識(shí)處．不用處．有想無(wú)想處天身。一時(shí)有不。世尊。當(dāng)有欲界天身時(shí)。復(fù)有欲界人身四大諸根。及色界天身。空處．識(shí)處．無(wú)所有處．有想無(wú)想處天身。一時(shí)有不。世尊。當(dāng)有色界天身時(shí)。復(fù)有欲界人身四大諸根。及色界天身。空處．識(shí)處．無(wú)所有處．有想無(wú)想處天身。一時(shí)有不。如是至有想無(wú)想處天身時(shí)。有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身。空處．識(shí)處．無(wú)所有處天身。一時(shí)有不
佛告象首舍利弗。若有欲界人身四大諸根。爾時(shí)正有欲界人身四大諸根。非欲界天身。色界天身。空處．識(shí)處．無(wú)所有處．有想無(wú)想處天身。如是乃至有有想無(wú)想處天身時(shí)。爾時(shí)正有想無(wú)想處天身。無(wú)有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身。空處．識(shí)處．無(wú)所有處天身。象首。譬如牛乳。乳變?yōu)槔摇＠覟樯帧Ｉ譃槭焖帧Ｊ焖譃轷ｕ瓰榈谝弧Ｏ笫住．?dāng)有乳時(shí)。唯名為乳。不名為酪．酥．醍醐。如是展轉(zhuǎn)。至醍醐時(shí)。唯名醍醐。不名為乳。不名酪．酥。象首。此亦如是。若有欲界人身四大諸根時(shí)。無(wú)有欲界天身。色界天身。乃至有想無(wú)想處天身。如是展轉(zhuǎn)。有有想無(wú)想處天身時(shí)。唯有有想無(wú)想處天身。無(wú)有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身。乃至無(wú)所有天身
象首。于汝意云何。若有人問(wèn)汝言。若有過(guò)去身時(shí)。有未來(lái)．現(xiàn)在身。一時(shí)有不。有未來(lái)身時(shí)。有過(guò)去．現(xiàn)在身。一時(shí)有不。有現(xiàn)在身時(shí)。有過(guò)去．未來(lái)身。一時(shí)有不。設(shè)有此問(wèn)者。汝云何報(bào)
象首言。設(shè)有如是問(wèn)者。我當(dāng)報(bào)言。有過(guò)去身時(shí)。唯是過(guò)去身。無(wú)未來(lái)．現(xiàn)在。有未來(lái)身時(shí)。唯是未來(lái)身。無(wú)過(guò)去．現(xiàn)在。有現(xiàn)在身時(shí)。唯是現(xiàn)在身。無(wú)過(guò)去．未來(lái)身
象首。此亦如是。有欲界人身四大諸根時(shí)。無(wú)欲界天身。色界天身。乃至有想無(wú)想處天身。如是展轉(zhuǎn)。至有想無(wú)想處天身時(shí)。無(wú)有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身。至不用處天身
復(fù)次。象首。若有人問(wèn)汝言。汝曾有過(guò)去已滅不。未來(lái)當(dāng)生不。現(xiàn)在今有不。設(shè)有是問(wèn)者。汝當(dāng)云何答
象首白佛言。若有是問(wèn)者。當(dāng)答彼言。我曾有過(guò)去已滅。非不有也。有未來(lái)當(dāng)生。非不有也。現(xiàn)在今有。非不有也
佛言。象首。此亦如是。有欲界人身四大諸根時(shí)。無(wú)欲界天身。乃至有想無(wú)想天身。如是展轉(zhuǎn)。至有想無(wú)想天身時(shí)。無(wú)有欲界人身四大諸根。及欲界天身。乃至無(wú)所有處天身
爾時(shí)。象首白佛言。世尊。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。聽(tīng)我于正法中為優(yōu)婆塞。自今已后。盡形壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒
時(shí)。布吒婆樓梵志白佛言。我得于佛法中出家受戒不
佛告梵志。若有異學(xué)欲于我法中出家為道者。先四月觀察。稱眾人意。然后乃得出家受戒。雖有是法。亦觀入耳
梵志白佛言。諸有異學(xué)欲于佛法中出家受戒者。先當(dāng)四月觀察。稱眾人意。然后乃得出家受戒。如我今者。乃能于佛法中四歲觀察。稱眾人意。然后乃望出家受戒
佛告梵志。我先語(yǔ)汝。雖有是法。當(dāng)觀其人
時(shí)。彼梵志即于正法中得出家受戒。如是不久以信堅(jiān)固。凈修梵行。于現(xiàn)法中自身作證。生死已盡。所作已辦。不受后有。即成阿羅漢
爾時(shí)。布吒婆樓聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
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