現實生活中，如何做到讓所有的人都喜歡你、擁護你、支持你呢？這可真的是太難了。
因為，物以類聚、人以群分，有的時候，正人君子喜歡你，但勢利小人可能不喜歡你；有的時候，勢利小人喜歡你，但正人君子又不喜歡你。能讓無論是善良的人、還是兇惡的人，無論是美麗的人、還是丑陋的人，都能夠喜歡你、擁護你、支持你，真的是難上加難。
但是，在《道德經》中，老子卻傳授了讓所有的人都喜歡你、擁護你、支持你的3個訣竅：第一，毫不利己、專門利人；第二，與世無爭、恭己下人；第三，無欲無求、無私無我。如果掌握了這3個訣竅，那么，可以肯定的是，所有的人都會義無反顧、堅定不移的喜歡你、擁護你、支持你。
《道德經》第八章指出：“上善若水。水善利萬物而不爭?！?/p>
意思是說，具備最高德行的人，好象水一樣滋潤萬物而不和萬物相爭。水，是生命之源，普天之下所有的生命，又有哪一個不需要水的滋養(yǎng)呢？
水，滋養(yǎng)了萬物，潤澤了生命，養(yǎng)育了世界，無論是善惡美丑、高矮胖瘦、男女老少，都能得到水的滋養(yǎng)、水的惠澤。
水，不會因為你是善良的、美麗的，就多多的滋養(yǎng)你，也不會因為你是兇惡的、丑陋的，就不去滋養(yǎng)你。
這樣來看，水所具備的德行，該是多么的崇高偉大啊。如果一個人，能夠像水那樣滋潤萬物、毫不利己、專門利人，那么，又有誰會不喜歡這個人呢？
歷史上的五羖大夫百里奚，正像水那樣，具備了這種毫不利己、專門利人的崇高德行。五羖大夫在秦穆公時做秦國的國相，他一心為公，為國為民、立德立功，為人低調、艱苦樸素，平易近人、百姓愛戴，五羖大夫死時：
“秦國男女流涕，童子不歌謠，舂者不相杵。”
五羖大夫去世時，全國的老百姓都痛哭流涕，悲慟不已。這是何等感人的一幕?。?/p>
《道德經》十分推崇“不爭”的美德，并且強調要樂于處在低下的地位。如上文提到的“上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。……夫唯不爭，故無尤?！?/p>
最善的水，不但“利萬物而不爭”，而且甘于處在低下的地位，水往低處流嘛，人則恰恰相反，因為人是往高處走的。
但就是甘于處在低下地位的水，卻最接近“道”的本質。因此，如果做人也能像水那樣，甘于處在低下的地位，放下身段、低調做人，那么，又有誰會不喜歡你、不擁戴你呢？
看過《天龍八部》的人都知道，里面武功最高強卻又最不愛顯山露水的，是一名“掃地僧”。而曾有一位中國老人，他被稱為中國科學界的“掃地僧”，經常腳踏布鞋，衣著簡樸，但學術造詣卻在世界范圍內也是數一數二的，他就是中國著名遙感學家、遙感領域泰斗級專家李小文院士。
“唯大英雄能本色，是真名士自風流。”像李小文院士這樣的世界級頂尖專家，都能夠如此低調，更何況是作為蕓蕓眾生的我們呢？我們?yōu)槿颂幨肋€有什么理由不去低調一些呢？
《道德經》主張“見素抱樸，少私寡欲”，也就是說要保持質樸，減少私欲。
《道德經》第五十一章指出：“生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德?！?/p>
這里所講的，是“道”能生長萬物卻不據為己有，興作萬物卻不自恃己能，長養(yǎng)萬物卻不為主宰，這正是最崇高的德行啊。可見，“道”恰恰是無欲無求、無私無我的。
《道德經》第五十章指出：“蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故，以其無死地?！?/p>
意思是說，善于養(yǎng)護生命的人，在陸地上行走不會遇到犀牛和老虎，在戰(zhàn)爭中不會受到殺傷，犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。為什么呢？因為他沒有進入死亡的范圍。
我們不禁要問，為什么他就沒有進入死亡的范圍呢？因為他從不過度的奉養(yǎng)自己，也就是說，他沒有貪欲、沒有私心、沒有奢望，已經達到了無欲無求、無私無我的境界，當然也就不會遇到任何死亡的威脅了，這也就是“以其無死地”的真實含義。
一個人，如果真正做到了無欲無求、無私無我的話，不但不會遭到犀牛和老虎的攻擊，而且，也不會受到任何人的攻擊，反而會贏得大家的一致擁護和支持。
有人可能會問，讓所有的人——不管是正人君子、還是勢利小人，都喜歡你、擁護你、支持你，是否意味著不堅持原則、一味的討好逢迎所有人呢？
比如，《論語》中指出：
子曰：“鄉(xiāng)愿，德之賊也?！弊迂晢栐唬骸班l(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。”
在孔子看來，沒有真是非的好好先生是足以敗壞道德的小人；所有的人都喜歡你，是不行的；所有的人都厭惡你，也是不行的；最好是所有的好人都喜歡你，所有的壞人都厭惡你。
在這里，可以看出孔子鮮明的“仁”的價值取向，也就是說，孔子是以“仁”為道德準則，去處理人際關系的，這樣的話，君子自然會喜歡君子、也會受到君子的喜歡，而小人自然不會喜歡君子、也不會受到君子的喜歡。
我們無意于評判孔子的主張是對還是錯，但從另一部儒家經典《周易》中，我們還看到了一句話：“天地之大德曰生”，意思是天地的弘大德澤，在于使萬物生生不息，天地可以說是具有最崇高的道德品行的，不管是君子、還是小人，不管是善人、惡人，還是美麗的人、丑陋的人，都能夠得到天地的滋養(yǎng)哺育。
當然，如果有的人一味作惡，那是他自己作孽，所謂不作死，就不會死，是他自己拋棄了自己，而不是天地拋棄了他。因此，普天之下所有的人，沒有誰會不喜歡天和地的。
如果按照孔子的主張，天地不區(qū)分善惡美丑，對所有人一視同仁的加以滋養(yǎng)哺育，是否也要指責天地呢？孔子顯然沒有指責過天地。
從這里，我們也可以看出孔子主張的局限性和片面性。
對于這一點，老子在《道德經》中的主張，和《周易》中關于“天地之大德曰生”的主張有些相似。
老子在《道德經》中，超越了是非對錯、善惡美丑的對立，以包容天地萬物生靈的最偉大、最崇高的人道主義情懷，提出了慈愛天下所有人的主張，像“水善利萬物而不爭”那樣，滋潤成就萬物而不自我炫耀，毫不利己、專門利人，與世無爭、恭己下人，無欲無求、無私無我，這樣的品格、這樣的修養(yǎng)、這樣的境界，不正是最崇高、最偉大的道德品行嗎？
因此，對于我們每一個人來講，如果真的能夠做到毫不利己、專門利人，與世無爭、恭己下人，無欲無求、無私無我，那么，也就能夠成為“有道”之人了。這樣的“有道”之人，又有誰會不喜歡？又有誰會不擁護？又有誰會不支持呢？
