攝心入定
攝心入禪時，以覺觀為惱；是故除覺觀，得入一識處。
——《大智度論卷十七釋初品中禪波羅蜜》
本偈是說，進入禪定所遇的障礙，是覺和觀，若不離開覺觀，就不能進入深定。
“覺觀”是心理活動現象，又被譯為尋伺。粗思緒為覺，細思緒為觀；尋求事理的粗性作用，及伺案事理的細性作用，合稱為尋伺。這是思考性、探索性的心念，與專注性、集中性，乃至統一性的禪修心態是相違背的。進入禪定時，如果還有覺觀，就打攪了定境的完整和寧靜；若能把覺和觀的心相徹底擺下，就能進入深定。覺觀對于分辨好壞善惡而言，是善的心理現象，對于禪定的修行者來說，卻是不善的心相。因此《大智度論》說：“覺觀雖善，而是三昧（禪定）賊?！?/font>
攝心是把散亂的心和攀緣的心集中起來。散亂的心，是天南地北、胡思亂想。攀緣的心，是對外在的環境，不論眼所見、耳所聞、鼻所嗅、嘴所嘗，只要是喜愛的就追求、貪取，不順意的就討厭、排斥。若要集中這個散心，需要使用攝心入定的方法。有的直觀實相無相，念頭無物可緣，念頭無立足處，便是三昧定境。有的用數息觀，把雜念妄想用數呼吸的方法排開，唯一的念頭就是數呼吸，等時間長了，功夫深了，就能進入禪定。禪定有深淺之別，入深定之后即進入“一識處”，只有一個自我識存在，其他一切分別識都不起作用了，這個自我不是對外攀緣的意識，也不是對內尋伺的意識，而是還有自我中心的存在，存在于禪定之中，可見若不除我執，禪定再深也未必解脫。
另在禪修的現象和方法上，也用“覺觀”二字，不過不是此偈所用的尋伺心。
覺是禪修者的覺受，凡打坐時會產生種種覺受，如冷、暖、呼吸順暢或不順、身體清涼輕安等。由身體的現象產生心理的反應，如果執著這些反應就不能入定，必須放下才能入定。
觀是觀想的方法，如因緣觀、數息觀、慈悲觀、不凈觀、界分別觀等，合稱五停心觀，我們必須經過這些修觀的方法才能入定。如果在入定之后尚有觀的方法可用，則表示未入深定。正如坐船過河，若不肯離船，即使到了彼岸也是不能登岸，所以執著覺受及觀法，也是禪定的障礙。
更進一步，倘若入了深定而耽著定樂的享受，也不得解脫，必須先將覺觀放下，才得入定，然后必須將定境也得放下，方為無私無我的自在解脫。
