天地萬物都來源于“道”，或者說，“道”是構(gòu)成一切事物所不可或缺的要素，如果失去了“道”，天地萬物就不能存在下去。如果把這些觀點由此推及到人間，就是告誡我們要從“道”的原則出發(fā)，并常要能“處下”、“居后”、“謙卑”，即貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)，沒有老百姓為根本和基礎(chǔ)，就沒有高貴的侯王。
老子認(rèn)為，“道”生長萬物，養(yǎng)育萬物，使萬物各得所需，而“道”又不主宰萬物，完全順任自然。這些觀點，都是講“道”可以名為“小”，也可名為“大”，雖然沒有明確指出“圣人”、“侯王”，實際是在期望統(tǒng)治者們應(yīng)該像“道”那樣起“樸”的作用。
就存在維度而言，有無的同一性是道的本源性的規(guī)定，而所謂陰陽的同一性只是次要的規(guī)定。“萬物負(fù)陰而抱陽”中的陰陽并不能等同于本源性的有無，不如說它們是在有中的進(jìn)一步區(qū)分，亦即作為陽的有和作為陰的有，從而成為了有的兩種模態(tài)。在陰陽的區(qū)分中，本源性的無被排除掉了。
與此同時，作為無的有也隱而不現(xiàn)。但是有無的關(guān)系經(jīng)常被陰陽關(guān)系所代替，這樣道不是成為了有無之道，而是成為了陰陽之道。然而陰陽之道必須回復(fù)到有無之道中去。唯有如此，陰陽才能從有無的生成中獲得力量，并成為有的兩種模態(tài)。
不過，老子所理解的道的存在即虛無和一般意義的有與無不可輕易混淆。按照慣常的理解，道的存在即虛無是形而上的，而一般意義的有與無是形而下的。形而上的存在即虛無超出了天地及其萬物。老子認(rèn)為天下萬物生于有，但有生于無。這里的有就是無。但形而下的有與無卻在天地及其萬物自身之中。
“三十幅，共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。” 這里的車輪、器皿和窗戶中的有無是天地間萬物之中的有與無。它們只是萬物內(nèi)自身的區(qū)分。有作為一個物，不同于一個作為缺失的另一物亦即無。無在此表現(xiàn)為空無。它看起來無用，但卻服務(wù)于有。
盡管作為道的無自身無法規(guī)定，但它卻顯現(xiàn)出來。它的顯現(xiàn)活動不僅是與萬物相區(qū)分，而且是與在萬物之一的意義上的無相區(qū)分。因此無的顯現(xiàn)正是它的否定，亦即對于萬物的否定。然而，因為無不是作為某物去否定另一個某物，所以它實際上無法如同某物那樣顯現(xiàn)出來。這里不如說，它在自身的顯現(xiàn)中自身遮蔽，亦即所謂的道隱無名。
“道隱無名”說的是本質(zhì)規(guī)律潛藏于無名世界。世界的本質(zhì)規(guī)律只有借助真我去把握，自我是無法直接認(rèn)識的。無名，是說無形世界的名象無法以有形世界的名稱、概念來規(guī)定。
大道雖然隱而無名，但是也只有大道才能賜予我們?nèi)松拇笾谴蠡郏靡猿删吞斓刂尽?/span>
不過，無自身對于萬物的否定是次要的，根本的是無對于自身的否定。只有在自身的否定之中，無才能成為無自身，否則它將成為萬物之一的特殊形態(tài)，亦即與有相對的無。在無自身的自我否定中，無一方面保持了與自身的同一，另一方面也確定了與自身的差異。
于是，無自身的否定正是無最本源性的生成。在這種意義上，無自身不是死之無，而是生之無，這樣它才是道的本性。因為無是生成，所以天下萬物生于有，有生于無，所以虛靜生動，形成萬物。
如果事情是這樣的話，道就必須以理解為生。生不是片面的有，也不是片面的無，而始終是有與無的對立。一方面，無轉(zhuǎn)化為有，于是，有不是從另一個有中生成出來，而是從無中生成出來，也就是從自身中生成出來。因此，它自身就是開端，就是基礎(chǔ)，就是根據(jù)，就是排除了一個基于本源的開端。
另一方面，有回歸于無，它不固守于自身，停止于自身，而是在向無的回復(fù)之中開始了新的有的生成。據(jù)此，道“生而不有，為而不恃，長而不宰” 。只有通過有與無永遠(yuǎn)的對立和轉(zhuǎn)化，才有所謂的生生不息。在這種意義上，有與無的同一性成為了在自身之中的循環(huán)。
道自身的生成具體地表現(xiàn)在它創(chuàng)生萬物。于是，老子認(rèn)為道是天下母。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道。” 道雖然不同于天地萬物，但并不意味著與它們完全隔離。相反，道與天地萬物發(fā)生關(guān)聯(lián)。這種關(guān)聯(lián)形象化為母子關(guān)系。道是天地之母。天地為道之子。
母子關(guān)系首先是一種生育關(guān)系。“谷神不死是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根”。 道是虛無的，同時是神奇的。作為如此的道永恒生成。道如同神秘的母性生殖器官具有生育功能，它作為本源之地而生育了天地。生育不同于一般的生產(chǎn)制造。生產(chǎn)者和被生產(chǎn)者往往是分離的，但生育者和被生育者卻是密切相連的。道與天地萬物的關(guān)系正是如此。道在天地萬物中顯現(xiàn)自己。
老子是圣人，他雖然可能不是第一個得“道”的人，但是他卻是第一個講“道”的人，他將“道”廣播天下，希望天下人都能得“道”。但老子沒有強(qiáng)迫我們的意思，只是他把他的思想和對“道”的感悟自然而然地說出來。
老子之所以成為圣人就因為他所傳播的大道是同一的，他的一切行動都與大道的德性相同，是無為而為。老子讓我們看到了人應(yīng)該合乎自然大道，那樣就不會有執(zhí)著心，也不會因強(qiáng)行作為而招災(zāi)惹禍，自尋煩惱了。
當(dāng)我們同于大道的狀態(tài)后，自然也會像大道一樣與萬物融為一體，那時我們即是萬物，萬物即是我們，我們還何愁不知與不能呢？但是我們是有缺陷的，那就是我們總認(rèn)為自己是萬物之靈長，是不同于其他事物而自成一體的，是不可能與萬物同等的，因此一直在想如何能戰(zhàn)勝自然擺脫自然對自己的束縛。其結(jié)果就像口渴了要喝水，肚子餓了一定要吃飯一樣，是不可能違逆的，因為人類也是自然的一員，口渴和肚子餓也屬于自然規(guī)律。
其實，自然規(guī)律根本就沒有想約束人類，它的一切都是自然而為的，就像人長眼睛是用來看東西，長耳朵是用來聽聲音一樣，都是自然而然的，只是人類自己有了分別心，認(rèn)為自然規(guī)律，在控制自己，于是拼命想甩掉這個包袱，但是又甩不掉，就像我們不能讓眼睛聽聲音讓耳朵看東西一樣是不可能改變的事實。為此，我們總在自尋煩惱，總在自找痛苦。
古時候，有一個獵人捕獲了一只能說七十種語言的鳥。＂放了我，＂這只鳥說，＂我將給你三條忠告。＂
＂你先告訴我，＂獵人回答道，＂我發(fā)誓聽完我就會放了你。＂
＂第一條忠告是，＂鳥說道，＂做事后不要后悔。＂
＂第二條忠告是，如果有人告訴你一件事，你自己認(rèn)為是不可能的就別相信。
＂第三條忠告是，當(dāng)你爬不上去時，別費力去爬。＂
說完，鳥對獵人說:＂放我走吧。＂于是，獵人信守諾言，把鳥放走了。
這只鳥飛起后落在一棵大樹上，像獵人大聲喊:＂你真是個笨蛋！你放了我，可是你并不知道在我的嘴中有一顆價值連城的大珍珠。正是這顆珍珠使我這樣聰明。＂
這個獵人聽后非常后悔，很想把這只鳥再捉回來。他跑到樹下開始爬樹。但是，當(dāng)他爬到一半的時候，他掉了下來，并且摔斷了雙腿。
鳥嘲笑他說:＂笨蛋！我剛才告訴你的忠告你全忘記了。我告訴你一旦做了一件事情就別后悔，而你卻后悔放走了我；我告訴你如果有人對你講你認(rèn)為不可能的事，就別相信，而你卻相信我這樣一只小鳥嘴中會有一顆很大的珍珠；如果我告訴你如果你爬不上去就別強(qiáng)迫自己去爬，而你卻試圖爬上這棵大樹，結(jié)果掉下去摔斷了雙腿。＂說完，鳥飛走了。我們每個人都應(yīng)該記住這只鳥的忠告。
其實大道也給了我們這樣的警示，告訴我們做事要合乎自然法則就會與自然相通，知道天下萬物是分類的，它們的發(fā)生、發(fā)展、結(jié)局都是自有規(guī)律的。我們只需一心守住自己，讓自己的心變得清靜，讓這顆清凈的心與道融為一休，那我們就可以眾一件上推智其他所有的事，就可以從自己身上推知其他人。這樣我們還用出門嗎？我們還會四處亂闖嗎？我們還會像那個獵人一樣犯錯誤嗎？
從道生萬物出發(fā)，老子描述了宇宙和世界的生成過程。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。” 道生萬物既不同于上帝創(chuàng)造天地與人，也不同于絕對精神將自身外化為自然世界，而是顯現(xiàn)為世界自身生成的過程。但如何描述這個過程？
老子采用了一、二、三等的數(shù)字化的擴(kuò)大和遞增來說明這一過程。對此，人們試圖將一、二、三作出具體的規(guī)定，給予一個具體的名稱。但這可能陷入穿鑿附會的危險境地。事實上，老子借助于一、二、三不過表明，道生萬物是從簡單到復(fù)雜、從單一到雜多的過程。
在這樣的過程中，除了有生于無之外，陰陽的分化、互動和轉(zhuǎn)化也是關(guān)鍵性的。它給萬物賦予了具體的存在形態(tài)。但在道生萬物的過程中，除了道自身之外，還有德、物和勢等都共同發(fā)生作用。
因此，老子說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養(yǎng)之覆之” 。盡管萬物的形成依靠多種因素，但道是最根本的。道不僅生育萬物，而且還培養(yǎng)它們，看守它們。
為了領(lǐng)悟圣人的教誨、體驗道的本質(zhì)，可以不出門戶、不望窗外、不去漫無目的地傲漫。他的話是極其富有哲理的，他是讓我們用來體悟得道的重要性，不是讓我們足不出戶，死板地執(zhí)行的教條。
有的學(xué)者沒有認(rèn)識到這點，就批評老子的認(rèn)識論是徹頭徹尾唯心主義先驗論的論著，都要引＂不出戶，知天下＂作為論據(jù)，這樣的認(rèn)識實際上是一種誤解。老子是一位博學(xué)多識的人，他有著豐富的生活實踐經(jīng)驗，老子是極富智慧的人，是天才的哲人。他的意思是，并不是什么事都要經(jīng)過本人的實踐才能認(rèn)識，那是不可能的，因此重視理性認(rèn)識，間接認(rèn)識。＂不出戶＂＂不窺牖＂這類極而言之的強(qiáng)調(diào)手法，從古至今都是普遍應(yīng)用的。
生活中，我們有時候會弄巧成拙，原因是什么呢？因為我們不是圣人，不能做到和大道同步，無法合乎道的德行；我們在做事情的時候會加入自己的主觀臆斷甚至妄想，所以常常與大道背道而馳，最后不但達(dá)不到預(yù)期的目的，還會南轅北轍距離目標(biāo)越來越遠(yuǎn)。一提到南轅北轍，一般人都認(rèn)為只有傻子才會干這樣的事，其實不然，腦子正常的人也常犯這樣的錯誤，我們常常自以為很聰明，所以總愛投機(jī)取巧。
歷史上許多大軍事家遠(yuǎn)古的如姜尚、孫子、司馬穰等，中古的如張良、諸葛亮、李靖等，在出任主帥，之前幾乎沒有打過仗，但指揮起千軍萬馬來，卻瀟灑自如，運(yùn)籌于帷幄之中，決勝于千里之外，他們都是以小知大，以近知遠(yuǎn)，通靈宇宙之道的人。
實際上，天地萬物無論其種類有多少，內(nèi)部組織結(jié)構(gòu)有多么復(fù)雜，都離不開一個“道”字，都離不開一個“理”字，掌握了這個“道理”，也就掌握了事物發(fā)展變化的規(guī)律。
