“天志”是墨子給人的精神信仰定下的稱謂。“天”即“上帝”，指至高無上的、終極的、永恒的（精）神；“志”指意志；“天志”即代表至高無上的、終極的、永恒的精神意志。
墨子認為，自古至今，從三代圣王到天下百姓，無不祭祀上帝、祈福于天，說明上帝所擁有的愛和利必是能夠普施、普適、普世的愛和利，而天下人所祈之福也必是普施、普適、普世的愛和利，否則，上天不可能普施天下，天下人也不可能共同祈天賜福 。由此足以證明，普世之愛和利，就是上天的意志，天下人共同的精神信仰。
“愛和利”是墨子對人類終極精神的認知，盡管他的發現和證明過程十分簡潔，但卻是任何學說都無力反駁，不可證偽，不容置疑的信仰真理。在《兼愛》篇中，墨子進一步闡述，人的所有惡念和罪行都源于不相愛相利，天下亂之自起，起不相愛；爭之自起，起不相利。若要天下太平，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，就不可不勸人相愛相利。所以，墨家所推崇的仁義之人，是那些有大愛的人，愛利天下的人，愛他人若愛己身，興天下之利，除天下之害的人。而墨家學說培養出來的墨者更是一群仰望星空，摩頂放踵利天下的知識分子精英。
在同一文化體內，“信仰”本是具有唯一性和排他性的終極（精）神概念，但在今天的話語世界里，卻被濫用得不知所云，似乎什么東西都可以成為圣眾的“信仰”。如果什么東西都能成為信仰，實際上就沒有了信仰。這就像中國人信神拜神一樣，什么神都拜，什么神都不必信。
“信仰”包含了人對自我終極精神的明確認知和信任，如果人的自我精神意識尚處于不可知狀態，就不能稱之為信仰，而只能稱其為迷信。殷商時期，上帝鬼神屬于不可知之神；西周即儒家文化的天（命）也屬于不可知之神，與上帝和上天相對應的是人的精神，上帝、上天不可知，意味著人的精神不可知，因此，殷商文化和西周及儒家文化，實質上都屬于（精）神迷信文化。
不可知而信，就是迷信；知而信，才是信仰。中國人的信仰（精）神始于墨家學說，愛和利是墨家對上帝、上天和人類精神的真知真信。
從不可知的“天（命）”到可知的“天志”，可謂人類歷史上最偉大的一次精神覺醒，人對自我精神的明確認知和信仰，帶來了人類思維方式的深刻革命。人類因此而獲得了認識世界真相，發現自然真理的理性思維“神”力。
當人擁有了對（精）神的信仰，也就意味著信仰了（精）神的可知性，信仰了（精）神具有認識世界、創造世界的力量。人的精神意念才會轉化成有明晰定義的精神信念和思維概念，才會產生可信的知識。信仰是人類知識的源頭，是人類先知發現的第一個真知識。愛與利作為墨家學說的創始精神信仰，改寫了千萬年以來中國人迷信不可知（精）神的歷史，開啟了一個信仰人的精神、認識人的精神，以人的精神為理念的人文思想時代。愛和利就如墨者的一雙眼睛，是墨者度天下之方圓的“規矩”和思想言說的“明法”。
儒家迷信“天命”，認為人的精神是不可知的，即所謂“陰陽不測謂之神”，把人的精神解釋為某種神秘精氣（陰陽之氣）運行的現象，因此，儒家學說里找不到一個可定義的概念，只有“陰陽不測”的感性觀念?！墩撜Z》中記載了6次弟子向孔子問仁，結果得到孔子6次不一樣的回答。2000年之后，當代儒學大師們講仁義，仍然是千人千仁、萬人萬義，人人都象“圣”。
與基督教教義完全不同，墨子的“天志”是理性思維下的定義，而且墨家學說遵循自己的邏輯方法；而基督教的“上帝”始終是一個人格化神，《圣經》的啟示性語言也定格在感性思維階段。“上帝”意為全知、全能、全智、全視、全權、全愛、全造的永遠至高并永生者，無所不在、無所不能、無所不知、無所不有。 如果站在墨子思想的角度，基督教附會在上帝身上的所有全知、全能都可以從愛和利推導出來。上帝“無所不能、無所不在、無所不知、無所不有”，則屬于信仰本身所具有的文化哲學屬性，不言而喻。
把墨家當宗教的觀點根本站不住腳，中國人總是喜歡把“是什么？”的問題變成“像什么？” 來注解，從胡適把墨家視為宗教起，墨家就再也沒有擺脫“宗教”這一標簽。實際上，墨家的53篇遺作基本上都是在說理，沒有任何跡象顯示墨家制定了宗教意義上的清規戒律，或者有過祭祀上帝或上天的宗教儀式和禮儀。何況墨家學說絕非宗教教義，它甚至還教人“利之中取大，害之中取小”之類極具現實性的實用主義原則，怎么可能跟宗教扯得上關系。
“天志”作為墨家思想的創始精神，其主要價值是體現在文化哲學意義上，愛和利是構成人類精神世界的兩顆最基本粒子，由此終結了（精）神不可認知的迷信歷史。
精神信仰是精神定義的起點，定義是邏輯思維的前提，邏輯是思想理論學說形成的必備條件。沒有對人類精神可知性的認知和信仰，就不會有定義產生；沒有明確的精神定義，就不會有邏輯學的出現，更不會有對邏輯的信任；沒有邏輯的思維也就不會有思想理論的形成。很多人認為中國人不講邏輯是因為缺乏邏輯學教育，實際情況并非如此。在中國，懂邏輯和邏輯學的人不在少數，但即便是邏輯學家也不會講邏輯、信邏輯，為什么？就因為獨尊儒術之后，中國文化就沒有了信仰（精）神，沒有了可以相信的定義，如此這般，怎能容得下邏輯的存在。
古希臘哲學本身就是從宗教神學分離而來，有其深厚的神話信仰背景，從蘇格拉底的啟示到柏拉圖定義的理念，再到亞里士多德的哲學信仰——“極因之善”，邏輯學和自然科學，至少是經歷了師徒三代人的接力思考。中國古代沒有宗教文化傳統，墨子是從巫術文化環境里覺醒的思想家，墨家不得不花費大量精力批判與反擊巫術迷信文化，盡管如此，墨家僅存的53篇著作和亞里士多德的百科全書一樣，基本上囊括了信仰——極因之愛和利、三表法之定義、邏輯學和自然科學。相比之下，墨子從“利”（價值）精神的視角認識世界，比亞氏的“善”可謂更勝一籌。
完全可以驕傲的說，墨家學說是華夏民族自生自發的理性思想學說，中國人率先打開了科學理性思想的大門。
《墨子》是一部閃爍著信仰光輝的思想巨作，其中蘊藏著不可估量的巨大財富，需要中國人自己不斷發掘、重新認識，這不僅關系到中國人的民族自信心，更關系到中國人的未來。
