〖如影注〗本貼是我前些日在漏盡閣社區“談玄論道”論壇，與網友們就《老子》第一章斷句等話題參與的討論，論壇原有兩貼，今分別歸納整理，以“正貼”、“續貼”之名列出。藍體字為我所復文字，綠體字是引用，紅體是重點。（2017-6-25）
再談《老子》第一章“無名”“有名”斷句
一．引子
一二三：發表于 2017-6-8 14:12:02
如影道友是修無為法門的吧？
如影：發表于 2017-6-923:01:02
是。我因先悟后修，走的便是文始派的頓修一路。
問“一二三”道兄好，記得我初來漏閣，就是在道兄的一篇關于文始的貼子里發言，距今一晃已七八年過去了，昔時言論，仿如昨日……
七八年的時光，不可謂不長，也不可謂不短，常曰物是人非，所謂人非，也就是人變了的意思。我嘛，也有所變化，比如現在不再跟人爭辯了，當然更多的還是不變，比如那一顆不變的初心。
與道兄再次相會，也沒什么禮物，就把自家的一篇舊東西，一點心得（全在括號中），相贈與汝，同參共勉。
道可道，非常道。（常道者，有欲也。）名可名，非常名。（常名者，亦有欲也。）無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故常無欲也，以觀其妙；常有欲也，以觀其所徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。（注：此段摘自舊文《<老子>第一章校讀》）
二．正貼
一二三：發表于2017-6-1415:53:22
馬王堆出土版本，第四十五章：
觀眇
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。無，名萬物之始也。有，名萬物之母也。故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同謂，玄之有玄，眾眇之門。
懸崖勒馬：發表于2017-6-1507:42:40
我先挑毛病，你確認這是馬王堆版四十五章？而且關于這一段，我看到的是這個版本的：
道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
你把“常無，欲以觀其妙”，斷句為“常無欲，以觀其妙”？你以為同出而異名的此兩者是什么？就是有和無啊，一個名天地之始，一個名萬物之母。難不成你以為是有欲和無欲同出而異名？
有和無，異名而同出，同謂之玄。玄之又玄，就是在有和無之間鼓搗，此眾妙之門也！你以為是在有欲和無欲之間鼓搗？
如影：發表于 2017-6-1507:50:27
小心！你的書架可能潛伏著一本假《老子》
（原創
我看書有潔癖，市面上很多注釋《老子》的書籍，翻開第一章，如果第一章是用這樣的斷句：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母?！蔽冶悴粫俳又聪氯ァ?/span>
很多研究者讀《老子》用這樣的斷句，“無，名天地之始；有，名萬物之母。”，意即“無”代表天地的開始，“有”代表萬物的母體；也就是“無”與“有”分別造成天地與萬物。
這種斷句的始作俑者是王安石。
王安石聲稱：古人都錯了，“無”和“有”是獨立的，不需要和“名”放在一起。
一句話告訴你王安石錯在哪里
王安石把“無”與“有”當做專有名詞。
但《老子》中，不能以“無”、“有”為專門術語，理由有二：
第一，“無”、“有”是相互對立的概念。
《老子》第二章說：“故有無相生，難易相成……”《老子》第十一章說：“有之以為利，無之以為用。”這兩句都在說明二者是相互對立的。
既然相互對立，就不能相互承啟。因此不能把“無”置于前，把“有”置于后，二者不可分割。
王安石是宋朝人。典籍注疏自漢代開始，中間經過魏晉玄學洗禮，到宋朝時又和道家部分糅合，難免說得很玄、很抽象。但是，在春秋戰國時代或更早的人，都不曾這樣斷句。
讀哲學的人很喜歡講“無”和“有”，講得玄之又玄，似乎別人聽不懂，就成功了。我們并不能因為王安石注釋的《老子》比較有哲學玄想的味道，就認為是值得參考。
第二，“無”和“有”指代“無形”與“有形”。
《老子》全文中，“無”、“有”先后承啟的只有一句：“天下萬物生于有，有生于無”（第四十章）。
根據王弼的注解，這里的“有”、“無”是指“有形”、“無形”。天下萬物生于有形，有形再生于無形；也可以解釋為“有名”、“無名”，天下萬物生于有名，有名再生于無名。
無形之物不是不存在，只是對人來說“視之不見”、“聽之不聞”，所以說它是無形而已。
如果按照王安石的版本，單談“無”、“有”，“有生于無”的另一種說法就是“由無生有”,但“無”就是什么都沒有，怎么可能生出“有”？如果贊成“無”能生“有”，反而使自己陷入困惑，“道”從“無”變“有”了，老子恐怕要掀棺材板了。
所以，王安石的版本很難自圓其說。
不論是王弼本還是帛書本，斷句都是“無名”與“有名”，而不是王安石的“無”與“有”。
王弼版老子注：道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。
帛書本老子注：道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。帛書甲本不避漢高祖劉邦名諱，完成應在劉邦建立漢朝之前。
何為“無名”與“有名”？
“無名”與“有名”是針對人的認識作用及過程而言。
“無名”即人的認識還沒有運作，代表萬物的起源，是思想無法企及的階段；萬物的起源是名稱出現以前，因為一有名稱就可以了解了。
“有名”代表萬物的母體，有母必有子，“有名”，萬物就出現了?！坝忻贝碛忻Q，于是就可以說這是山、這是河、這是天、這是地。
有母必有子，思想由此領悟萬物如何配合名稱一一呈現。
舉個簡單的例子，小時候讀書，一定要靠老師先說名稱，才能界定對象。比如小朋友去動物園，看到一只很奇怪的動物，等到老師說那是老虎，才知道長這個樣子的動物就叫老虎?！袄匣ⅰ边@個名稱就跟著實際的“東西”一起出現，此謂“有名，萬物之母”。
人的思想開始運作的時候，有名稱出現，“東西”才能具體地出現，這就是“有名，萬物之母”，這個描述對于認識事物是很有用的。
我們在依據最新出土的資料修訂《老子》通行本的同時，還是要把焦點置于老子學說的闡釋上。
在探討老子學說時，會發現材料最多的是歷代的注解與引申。從最早的莊子、韓非等人，經過河上公、王弼，甚至唐玄宗這位帝王，以及宋朝的王安石、蘇轍、朱熹等人，無不發表心得，增益老學。
《老子》似乎是一面鏡子，人們總能藉它照見自己的長相，而未必說得清楚它原來的用意是什么。
老子是道家的創始者，他所謂的“道”，是指“真實”，更確切的是“究竟真實”，亦即要將人生依托在永恒不變的基礎上，再由此觀照人間，安排適當的言行方式。他在儒家之外，另外開辟了一條路，并且是更為寬廣的路。奈何天下人卻難以體認他的美意。
老子說：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”（第七十章）我們不妨欣然接受此邀請與挑戰，一起認真研讀《老子》。
懸崖勒馬：發表于2017-6-15 08:20:19
有，有象也，無，無象也，又都不只是這個意思。恍惚之中尋有象，杳冥之中覓真精。
懸崖勒馬：發表于2017-6-1509:28:06
（回如影）算了，我先明確的問你：這是你轉過來的文章，那你自己是否贊同文章中的觀點？你認為“無名”、“有名”的斷句是對的，還是“無”、“有”的斷句是對的？
打人就要打臉，打臉傷自尊呢。
如影：發表于2017-6-15 11:57:24
“打人就要打臉，打臉傷自尊呢?！?/span>
先答復你最后一句話。我并不認為探討問題就是誰打誰臉、誰對誰錯的事情，除非你不認為這是探討，或者認為探討就是在爭個誰對誰錯、誰打誰臉，那么你可以不必閱讀我的下文。
我以為，一個良好的探討心態應是開放和包容的，我也愿意以此心態和各位道友進行探討——深入而細致的探索與討論。為什么需要開放和包容？因為許多問題本就不是一個誰對誰錯的事，因為許多問題的答案并不是非此即彼、非黑即白、非對即錯的。姑且不論這些并不存在非此即彼、非黑即白、非對即錯的領域，即便是存在著非此即彼、非黑即白、非對即錯的領域，那么在開始的探討中，不抱持已有的一定之見，以一種清空的心態，傾聽別的各種意見，并試圖理解別的各種意見之背后的合理處，也是可取的。我想這才是“開放”的應有之義。至于包容，當你傾聽了別的各種意見，有些甚至是互相矛盾對立的意見后，你自己會有所選擇?；诟魅说木唧w情況，每個人的選擇會不同。我選擇了此見，但切莫以為我就執于此見，事實上我對于選擇和持有彼見的同仁仍抱有尊重，甚至贊同，即贊同他的選擇，只不過我是我而他是他，使得我們各自有別地選擇彼此之一見。
為什么不執于一見？因為大多數情況下，在探討問題的過程中，在不斷深入而又細致的探討過程中，最后得到的也只是一個“相對”的對，而不是絕對的“對”。所謂的“錯”，也只是指，相比較后來的深入和細致而凸顯出來的先前的“薄淺”和“粗疏”。
一個不執于一見的人，也就是一個正見的人，覺悟的人。莊子《寓言》曰：“有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久？”翻譯過來就是：說可以是有緣由的，說不可以也是有緣由的；說對是有緣由的，說不對也是有緣由的。怎么是對？對有對的道理。怎么是不對？不對有不對的道理。怎么是可以？可以是可以的道理。怎么是不可以？不可以有不可以的道理。事物本來就有應當認為對的道理，事物本來就有應當認為可以的道理。事物沒有不能認為對的，事物沒有不能認為可以的。如果不是不執于定見的話經常新出，和自然變化相符合，還有什么話可以長久流傳呢？
好了，講了這么多，是不是離題了呢？
“算了，我先明確的問你：這是你轉過來的文章，那你自己是否贊同文章中的觀點？你認為‘無名’、‘有名’的斷句是對的，還是‘無’、‘有’的斷句是對的？”
這是傅佩榮教授的文章，前陣在微信上讀到，現轉來。傅教授的觀點我并不完全贊同，他的觀點分兩部分，一是指出王安石錯了，二是解釋何為“無名”與“有名”，具體說來，我贊同他對“無名”與“有名”的解釋，但對他批評王安石錯的觀點不完全贊同。
至于你問我“你認為‘無名’、‘有名’的斷句是對的，還是‘無’、‘有’的斷句是對的？”，當你讀完上面大段的離題文字時，我反問一下：你看呢？
你不妨讀讀我寫的文章《老子第一章校讀》。由于文章里“常道者，有欲也”、“常名者，亦有欲也”兩句話（括號中的句）發自我的創見，為創見計，我選擇的自然是“無名”與“有名”的斷句。但我并不執于此見。此外，從文法上讀，“無名”與“有名”的斷句也更較恰當，因為若是“無”、“有”斷句，大可以直接說“無，萬物之始也；有，萬物之母也”而不必再添“名”字。
如影：發表于2017-6-15 12:41:22
“你以為同出而異名的此兩者是什么？就是有和無啊，一個名天地之始，一個名萬物之母。難不成你以為是有欲和無欲同出而異名？”
此兩者，究竟是哪兩者？就讓我們以開放和包容、不執于一見的心態，把所有的“此兩者”羅列出來，看看（并試圖理解）它們各種意見之背后的……
1）道、名
2）無、有
3）無名、有名
4）無欲、有欲
5）始，母
6）妙，徼
7）天地，萬物
……
一二三：發表于2017-6-1620:59:00
有、無的斷句是對的。
三．續貼
懸崖勒馬：發表于2017-6-1514:49:29
鉆窈冥&凝神入氣穴
道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
道，可以描述，但是道又不是一成不變的死物；如果要給它取名，是可以取名的，但沒說就只能是這個名稱了。
就把“無”，拿來象征天地之始的那東西，；把“有”，用來象征萬物之母那東西。
這里為什么不直接說“無，天地之始；有，萬物之母”呢？
因為第一句就說了“名可名，非恒名”，你給它取的名稱，終非其本體，不可直接代替。
而且，對于常識公理，可以直接百度到類似“常識，普通知識。一般人所應具備且能了解的知識。如：「生活常識」。”而在對一個新的物體或者理論進行描述時，也會是“將之命名為...”的格式。
所以常體會“無”，可以感知到道的妙變；常體會“有”，可以覺察到道的軌跡、邊界。
《道德經》第十一章：三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
有之以為利，無之以為用?！@里最關鍵的地方在于“利”的理解，“利”在此處的意思是結構、基礎，與“用”相對。很多人都不知“利”的含義，只知道“器用者空”：“我這個杯子的作用就是接水，如果不是中間是空的，就完全沒用了”。這句話沒錯，但如果只是無腦推崇“無”，豈知如果沒有外面的“有”，你從哪拿杯子去接水？所以，“有”和“無”同等重要。
所以《悟真篇》才感嘆：始于有作人難見，及至無為眾始知。但知無為為要妙，豈知有作是根基?！娙硕贾荒芸吹剿l揮用途的時候，而看不到它的基礎。
“有”和“無”這兩者，有不同的命名，卻同出于道，我就把它們都稱為“玄”，分為“玄1（有）”和“玄2（無）”吧。
《道德經》云：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
從這里我們可以知道：“道”這個東西，既是先天地生，又可以為天下母。無論是“無”這個“天地之始”，還是“有”這個“萬物之母”，雖分異名為“無”和“有”，其實都出自于道。
在“玄（有）”和“玄（無）”之間互相感悟，才是眾妙之門也。
《悟真篇》云：“恍惚之中尋有象,杳冥之內覓真精。有無從此自相入,未見如何想得成?！?/span>
所謂“鉆杳冥”，其實是“鉆窈冥”，窈冥之中自有精。而“鉆窈冥”呢，又要“凝神入氣穴”，即是“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”之意，有無相抱，有無交相入。
《道德經》云：“孔德有容惟道是從，道之為物惟恍惟惚，惚兮恍兮其中有象，恍兮惚兮其中有物，窈兮冥兮其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此?！?/span>
總結：
我為什么要懟如影呢？
如果是自己開個單章，發一篇別人的帖子，意思可能是讓大家來看一下他的這些觀點，評述一番；但在一二三的帖子里，你針對他的觀點貼一篇文章上來，就是強勢懟他呀。而且事后還能說“我也不是完全贊同文章內的觀點，就是發過來讓一二三看看不同的論述觀點”，機智！（還真不是我妄自悱惻，他確實說“傅教授的觀點我并不完全贊同，他的觀點分兩部分，一是指出王安石錯了，二是解釋何為“無名”與“有名”，具體說來，我贊同他對“無名”與“有名”的解釋，但對他批評王安石錯的觀點不完全贊同。”~）
一千多字的作文，累死我了。
探索求真：發表于2017-6-1517:13:37
（回復懸崖勒馬）我們可以把文字的力量概括為文章、語言、文明、理解等。但是很多東西無法用言語文字來敘述表達，所以古人說只可意會不可言傳。言語用文字來闡述有描述不清，還可能會擾亂別人對自己的理解。
你所說的是你對這個問題的理解認知，并不能真正的概括完全，懟如影也是這樣同理，用如影的話說就是執于一見。
道這個東西一直在那里，本來就是這個樣子，但我們每個人所得到看到的不盡相同，于是我們探討，有了思想的碰撞，才有智慧的火花。
懸崖勒馬：發表于2017-6-1517:16:37
“并不能真正的概括完全”，這沒錯。但如果說，斷句怎么斷還能有兩種正確答案，我是絕對不贊同的。畢竟《道德經》這么長一篇，可不是老子就說了這么一句話。
探索求真：發表于2017-6-1518:35:29
兩種斷句得出的結論不同，其實這是站隊，向左走還是向右走，我們的教育非黑即白，可實際上很多問題沒有標準答案，可以有不同觀點相互碰撞。不能跳出這種模式化思維，就不會有真正的成熟。
你這篇作文整得真心不錯，花花綠綠的，好看。（如影注：懸崖勒馬《鉆窈冥&凝神入氣穴》一貼在論壇發表時字體整得花花綠綠。）
可是君若執迷不悟，怎能懸崖勒馬？
君不能審細察微言，難以承受我的學問。（如影注：此句引自隱芝先生。隱芝先生乃漏盡閣論壇上流傳的仙道人物。有熱心的網友整理隱芝語錄編成文集。）
天逸子：發表于2017-6-1521:38:50
試試不斷句。
如影：
“試試不斷句?！?/span>人心總想著斷句，因為人心惟危。
如影：發表于2017-6-17 04:12:21
“君不能審細察微言，難以承受我的學問?！?/span>此乃真句也。曾幾何時，隱芝文章當我讀到“審細察微言”此五字時，真是悠然心會。
“為什么不執于一見？因為大多數情況下，在探討問題的過程中，在不斷深入而又細致的探討過程中，最后得到的也只是一個‘相對’的對，而不是絕對的‘對’。所謂的‘錯’，也只是指，相比較后來的深入和細致而凸顯出來的先前的‘薄淺’和‘粗疏’。”
儒家治學有16字心法：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中?！?/span>
一個好的學問家，求索的是惟微道心，于細微處見功夫，在愈細愈微處顯露見識。為什么好學問求索的是細微而不是所謂的“正確”？因為接受者的程度不同，按修煉的話講，也就是根器不同。
一個好的說話者也是如此，他提供的是愈細愈微的材料，提供各種各樣的選項，告訴你每個選項的結果，這其中自然也包括每個結果之間的細微異同，然后由讀者你來取舍，選擇你的立場與見解。當然說者其實也有立場與見解，當需要他做出選擇的時候。但是，在他面對各種讀者時，他盡可能地不執一見，因為他知道最終的“正見”其實只存在于每個讀者心底，因讀者的根器不同其“正見”也不同。
為什么會這樣？因為人心惟危。這里的危字，傾側之義，俗解為危險。危，人在厓上，高、陡之形，為傾側象，故而危。人心總是追求傾側、偏向的意見，以為這是在求“正”，其實偏也、不正也。
道心惟微，微到極處，便是無漏。當你達到無漏的功夫，你即使不持一見，也已盡得正見。但好的學問家，即使達到了無漏的細微功夫，仍不說這是“正”，而只說是“大”。所謂微言大義，而不說微言“正”義。為什么“正”反不如“大”？因為你一正，就顯其偏，倒不如大，而顯其小。故治學從小處、細微處下手，以得其“大”也。大者，道也。
這方面最典型的例子就是史書。一部《春秋》，不稱史而稱經，何也？微言大義之故。反觀《史記》以下，24部正史，愈往后，“正”見愈多，卻離“經”愈遠也。因為正史“正”見，偏見也就顯現，小人竄改歷史也就容易了（如《魏書》）。君子治史，道心惟微，然后于微言處顯大義。至此小人束手，為何？因為小人改“正”易，察微難。小人不能“審細察微言”，小人只知曉有“正”，而不知有“大”義，而這正是小人之本性決定了的。孔子作《春秋》而亂臣賊子懼，所懼何來？所懼者正是此“春秋大義”。而春秋大義，就藏在了那微言處處。
再回到《道德經》第一章，如何斷句？最好的斷句，就是無漏句，也就是不斷句。因為惟有（即使）作者不斷句，讀者心底方能（還是）有斷句。原因無他？作者無別（執），讀者有別（執）也。
探索求真：發表于2017-6-1716:29:07
原來拋磚真的可以引玉。看完你的回復，忽然明白了為什么有人求索三十年，所得不過傷痕累累而已。
懸崖勒馬：發表于2017-6-1719:31:37
“再回到《道德經》第一章，如何斷句？最好的斷句，就是無漏句，也就是不斷句。因為惟有（即使）作者不斷句，讀者心底方能（還是）有斷句。原因無他？作者無別（執），讀者有別（執）也?！?/span>
看如影這句話，他的意思是“《道德經》是老子寫出來和讀者探討的”，然而實際上，老子寫出這段話就是傳道，指導后學的，差距太大，不需要探討。
嗯，老子說出這段話不是來探討的，是來指導的。
探索求真：發表于2017-6-1721:02:28
“所謂微言大義，而不說微言‘正’義。為什么‘正’反不如‘大’？因為你一正，就顯其偏，倒不如大，而顯其小。故治學從小處、細微處下手，以得其‘大’也。大者，道也?！?/span>
我喜歡這一段。
“一個好的學問家，求索的是惟微道心，于細微處見功夫，在愈細愈微處顯露見識。為什么好學問求索的是細微而不是所謂的‘正確’？因為接受者的程度不同，按修煉的話講，也就是根器不同。
“一個好的說話者也是如此，他提供的是愈細愈微的材料，提供各種各樣的選項，告訴你每個選項的結果，這其中自然也包括每個結果之間的細微異同，然后由讀者你來取舍，選擇你的立場與見解。當然說者其實也有立場與見解，當需要他做出選擇的時候。但是，在他面對各種讀者時，他盡可能地不執一見，因為他知道最終的“正見”其實只存在于每個讀者心底，因讀者的根器不同其‘正見’也不同?！?/span>
套用到修煉中，就是根器不同，各自選擇不同見解與立場，“正見”不同，那當然結果不一樣。其實我們該回頭看看各自得到的。
如影：發表于 2017-6-1806:04
再談《老子》第一章“無名”、“有名”斷句
現在我們知道，《老子》有通行本、帛書本、竹簡本等，學術界一般認為帛書本是最接近老子原著的版本。
關于第一章第二句如何斷句的問題，歷來存有兩種句讀，一種是在“無”、“有”下斷句，一種在“無名”、“有名”下斷句。但自帛書本一出，我們知道斷句其實應當是在“無名”、“有名”之后了。帛書本第二句是：“無名萬物之始也；有名萬物之母也”，斷句后讀成：“無名，萬物之始也；有名，萬物之母也”，從語法上看，這也是最自然的讀法。
但有一些讀者，原先接受“有”、“無”斷句的讀者，在思維上由于慣性使然，仍轉不過這個彎來。他們接受帛書本《老子》，但卻不能接受“有名”、“無名”斷句，而仍堅持“有”、“無”斷句的讀法。于是句讀就成了這樣：“無，名萬物之始也；有，名萬物之母也”，句子不能說不通，句意也順，但是就成了“……，名……也”這樣的句式，其實已無必要，既然句尾有了“也”字作結，句前就沒必要再添“名”字，你可以使用“……，……也”的句式，或者“……，名……”的句式，但同時既“也”又“名”，就顯得多此一舉了。
究其“無”、“有”斷句，宋儒王安石是這種句讀的始作俑者，臺灣傅佩榮教授因此批評王安石“錯了”（見《小心！你的書架可能潛伏著一本假《老子》一文），但我卻要說傅教授對王安石的批評是錯了，至少他的批評已是一種苛求，故我不能完全贊同。理由如下：
1．從王安石這一介大儒所引用的《老子》版本，可見是通行本（王弼本），那么《老子》第一章第二句就是“無名天地之始；有名，萬物之母”，這時候“無名”、“有名”和“無”、“有”兩種斷句，都行得通，言之有順，特別是句尾少了帛書本的“也”字，你斷成“無”、“有”，讀成：“無，名天地之始；有，名萬物之母”，語法上讀得通。
2．王安石大儒是這種句讀的始作俑者，所謂始作俑者，就是指第一發明者。我們知道，語言說話的意義不僅僅指語言本身，也包括語境，即說話者的情境。設想一下，在王安石之前，大家都是以“無名”、“有名”斷句的讀法，千百年來大家都是這樣子去讀。然后某一天，或者某一夜，王大儒手捧《老子》，仍像往常一樣翻閱，口中還不時地誦讀，忽然靈光一閃，在誦讀中，他竟讀成了破句“無，名天地之始；有，名萬物之母”，然后一時怔在了那兒，然后……再然后，作為后人的我們，現在便看見了，王安石發明了這種句讀，成為始作俑者。王安石使用了“無”、“有”這樣的斷句，關鍵是這樣的斷句，不僅自圓其說，還別開了另一番境界。相信王在那一刻，是欣喜如狂的，當時手足舞之蹈之，也不為過。王因此聲稱“古人都錯了”，他當得起這個資格聲稱。原因無他，他是“第一個”之故，即始作俑者也。
1973年12月湖南長沙馬王堆3號漢墓出土帛書本《老子》，1993年10月湖北荊門市郭店村郭店一號楚墓發掘出竹簡本《老子》，至此加上通行本《老子》，我們得以窺見《老子》各版本的全貌，對各版本的《老子》得以進行比較。
好古的我們，常常會羨慕前人，因為他們比今人更接近古人，但作為后人的我們，其實是更幸福的，因為后人總是比前人擁有更多的時間長度，從而站在了歷史的高度，一覽無遺地縱觀前人的他們，指指點點，批評批評。
