心安，才有風(fēng)景
莊子說：“安時而處順，哀樂不能入也。”
意思是隨遇而安，順其自然，就不會有有情緒的困擾，也就是通常說的“心安”。
錢鐘書說：“洗一個澡，看一朵花澡，吃一頓飯，假如你覺得快樂，并非全是因為你洗澡洗得干凈，花開得有多么美麗，或者飯菜是否合你的胃口，主要是因為你心里沒有什么掛礙，人生自然。”
人生一切的幸福和情趣，都是以心安為前提，心若是不安，再好的風(fēng)景也無心欣賞，再好的食物也品嘗不出來滋味，再好的生活也感受不到。
世界百般好，慌亂的心看不到。只有心安，我們才會注意到美的風(fēng)景，能夠感受小草和風(fēng)的動靜。
莊子說：“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”
人既然無法，也無力抗拒命運的安排，那就只能以一種泰然自若的態(tài)度來聽命于命運的擺布。
莊子認為這樣一種對待命運的態(tài)度，正是精神修養(yǎng)達到極致的表現(xiàn)。
在生活的壓力下，保留內(nèi)心的一抹寧靜和坦然，可以安撫我們的生命。
張愛玲說：“人生是一襲華麗的袍子，里面爬滿了虱子。”
這個世界從來不會按照我們喜歡的樣子來，我們活著，行走著，要應(yīng)對各種艱難，面對許多痛苦。
盡管人生充滿了芒刺、麻煩，我們?nèi)砸趦?nèi)心保持一塊凈土，修籬種菊。
人生充滿無常與苦樂，只有心安，才是最終的歸宿。
莊子說：“小隱隱于林，大隱隱于世。”
隱匿在山林里以求歸隱，是身隱；在鬧市之中以求歸隱，才是心隱。
心隱在乎心之安穩(wěn)，無塵囂、不執(zhí)著、不強求，出淤泥而不染才是心安的最高境界。
一個微笑，一句暖語，一處人間煙火，就是人生江河處的一點心安之所。心安，便是活著的最美好狀態(tài)：安常處順，一草一木都是曼妙之景；淡泊浮華，一茶一粥皆是人間至味。
我們誰也贏不了和時間的賽跑，一生是一段旅程，重要的不是終點，終點只是一抔黃土，重要的是沿路的風(fēng)景，那才是人生的意義。
心之所安，一路風(fēng)景！
無用，方得從容
莊子說：“人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”
所謂無用，只是對某個價值標(biāo)準(zhǔn)而言，是人類的短視和局限，換個標(biāo)準(zhǔn)可能就是有用的了。對社會有用，對自己可能無用；對社會無用，對自己可能有用。
許多人一直為“有用”的事情忙碌，創(chuàng)造價值、營造關(guān)系，擰緊發(fā)條與時間賽跑，將一些“無用”的情趣愛好推向邊緣，擠進死角。
于是，有用多了，無用少了；抱怨多了，快樂少了；應(yīng)對多了，從容少了；日子也過得焦慮、無趣。
無用的事，打發(fā)閑暇時光，看似無益，卻為有益。身心疲累，無用之事便可排解。
陳道明說：“無用方得從容，潔凈如初的心靈及豐富多彩的精神世界才能成就百毒不侵的自己。”
人生活著的意義不止世俗意義上的體面和成功的生活，還可以追尋精神的富足和內(nèi)心的豐盈。如果活的太實用太功利，便失去了生命的情趣和意義。
無用的事，讓心靈純凈，更讓精神富足。憑此修養(yǎng)的心性，定是從容；憑此度過的生活，定是鮮活。無用，方得從容！
歷史上有追求“無用”的人：
西晉的“竹林七賢”里面，劉伶才高八斗，卻最不追求不朽，喝酒似乎是他唯一的事業(yè)，生平只留下一篇文章《酒德頌》，是贊美酒的。
劉伶經(jīng)常乘著鹿車出外，帶著酒和一個仆人，仆人手里拿著鐵鏟，劉伶對他的要求是“死便埋我”，意思是我要是醉死了，現(xiàn)場鏟土挖坑，把我埋了就是！
有一次劉伶在家里光著身子喝酒，別人指責(zé)他不守禮法。
他笑著說：“天地就是我的房子，房子就是我的衣褲，你們進我的房子就是鉆到我的褲襠里來了，誰讓你們鉆進來的？”
還有一次，他喝醉了酒跟人吵架。對方生氣地卷起袖子，揮拳就要打他。
劉伶卻很鎮(zhèn)定從容地說：“我這像雞肋般細瘦的身體，怎么有資格享受老兄孔武有力的拳頭！”
對方見他的無賴相，只好作罷，氣也消了。
劉伶的一些行為不值得效仿，但是他“無用方得從容”的氣度值得我們思索。
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