周代樂器：編鐘
周代是以禮樂文明著稱的時代，周人制禮作樂，用禮制確保分封制、宗法制等各種制度的有效運行，并調和社會各階層之間的矛盾，建立和諧穩定的社會氛圍。飲食制度作為禮制的重要組成部分，對周禮這些功能的體現具有不可忽視的推動作用。
一、周代時期飲食制度的特點
（一）食必有樂
周代貴族的食必有樂并不僅僅限于宴饗等禮儀場合，在日常生活中也必須做到這一點。《周禮·天官·膳夫》載“以樂侑食”、“卒食，以樂徹于造”，皆是周王日常食飲時用樂的證明。對于其他貴族階層，《左傳·哀公十四年》載：“左師每食，擊鐘。聞鐘聲，公曰：‘夫子將食。’既食，又奏。”是日常食飲有樂之證。按此推斷，則日常飲食有樂是周代貴族階層中周王、諸侯、卿大夫普遍存在的現象。至于士階層則不得而知。
（二）食前必祭
周人食前必祭，不僅僅是在享宴當中，《儀禮·燕禮》及《鄉飲酒禮》所載，在獻酬之禮時都有“祭脯醢”的禮節，這應是享宴禮儀中食前祭祀的一個體現。此外，在日常生活中，周人也有祭祀的習慣，孔子“君賜食，必正席，先嘗之。君賜腥，必熟而薦之。”注引孔曰：“薦其先祖。”清人劉寶楠正義云：“食是熟食，雖為君賜，然來自外間，恐有不潔，或兼有馂余，故不敢以薦。……凡祭，進熟食曰薦。”孔子在食前是要祭祀的，之所以君賜的熟食不祭祀，是因為食物有馂余的可能，用于祭祀是對祖先的不敬。對于周人食前必祭的原因，呂思勉先生的分析尤為精當：
“古人飲食必祭者。《曲禮》鄭注曰：“祭先也，君子有事不忘本也。”疏曰：“君子不忘本，有德必酬之，故得食而種，種出少許，置在豆間之地，以報先代造食之人也。”
可見，周人食前必祭是為了表示對先祖的懷念和感激。而周人的這種食前祭祀的行為在人類歷史發展中并非特例，而是具有一定的共性，這在民族學中可以得到證明，如傣族人在剽牛儀式過程中，刺死牛以后，用石煮法將牛煮熟，“先獻給‘勐’（部落）神，然后大家共食”。這與周人的食前祭祀是十分相似的。
周代堇臨簋：祭祀青銅器
（三）節制飲酒
殷商酗酒亡國，這對周代的統治者來說是一個寶貴的經驗教訓，有鑒于此，周人對飲酒采取節制的態度。在周人看來，節制飲酒關乎人的道德修養問題，《詩經·大雅·抑》云：“顛覆厥德，荒湛于酒。”明確地將德與飲酒聯系在了一起。《易·未濟》上九爻：“有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。”虞翻注曰：“孚，信。”飲酒無度就會失去信用，很顯然是失德的表現。《左傳·宣公十五年》載：“……怙其儁才，而不以茂德，茲益罪也。……”
伯宗數狄人五樁罪名，評其沒有盛德，其一就有嗜酒一條。可見，飲酒適量是對人的一種德行要求的標準。而“齊桓公飲酒醉，遺其冠，恥之，三日不朝”，更表明比較賢明的君主會把飲酒失態作為恥辱之一，飲酒適量而行為儒雅是君子賢圣的標準。
周人早在滅商前夕，就已經十分重視節制飲酒，《尚書·酒誥》云：“文王誥教小子、有正、有事，無彝酒。……王曰：‘封！我西土棐，徂邦君御事，小子尚克用文王教，不腆于酒，故我至于今，克受殷之命。’”可見，在滅商前，文王已經制定了禁酒之令，也正是由于嚴格執行了文王之教，不酗酒，周人才取殷商以代之。在西周時期，周人又從天命的高度賦予節制飲酒以政治上的含義，認為節制飲酒是獲得天命，從而定國安邦的重要條件，如果飲酒無度就會失天命而亡國。
西周康王時器《大盂鼎》銘云：“……故天翼臨子，法保先王……”周康王告誡其臣盂，指出正是由于先人執政御事不酗酒，在柴、蒸等祭祀大典上，也不敢豪飲，才使周人得到上天的侑護，能夠獲得天下四方。同樣，周人認為殷商的興起也是節酒得天命的結果，而滅亡則是由酗酒失天命造成的。《詩經·大雅·蕩》云：“文王曰咨，咨女殷商！天不湎爾以酒，不義從式。既愆爾止，靡明靡晦，式號式呼，俾晝作夜。”又《大盂鼎》銘云：“……我聞殷命，唯殷邊侯甸殷正百辟，率肆于酒，故喪師巳……”可見，殷初王和各級臣僚皆不敢嗜酒，兢兢業業，恪盡職守，所以上天眷顧，商朝昌盛，而商末從紂王至臣僚都嗜酒豪飲，不分晝夜，所以上天西顧，改命于周。
周代貘尊：酒器
因此，在西周時期，為防患于未然，統治者一般會將節制飲酒作為勉勵和告誡的內容，如《尚書·無逸》載周公告誡成王“無若殷王受之迷亂，酗于酒德哉”。此外，還包括統治者對臣僚的警戒，《大盂鼎》銘文即是其一，而即使在已顯衰頹之勢的西周晚期，也會有這種情況，西周晚期《毛公鼎》銘文云：“……命女極一方宏我邦……毋敢湎于酒……”即是其證。這種告誡的辭令無疑是人們遵循的行為標尺，是一種巨大的心理震懾，而見于傳遞萬世的禮器之上，更是子孫后代必須遵守的準則。
另外，周人還通過制定相應的制度，對酗酒之人進行嚴格的處罰，以強制人們能夠做到節制飲酒。《尚書·酒誥》云：“……乃不用我教辭，惟我一人弗恤，弗蠲乃事，時同于殺。”如有人群聚飲酒，則堅決予以拘捕并處死，毫無回旋的余地。而如果相關的負責人員管理不利，也要同罪論處。《晏子春秋·內篇諫上》載：“古之飲酒也，足以通氣合好而已矣，故男不群樂以妨事，女不群樂以妨功。男女群樂者，周觴五獻，過之者誅。”《晏子春秋》所載正是西周時期這種飲酒禁令的反映，可以說在周代一直具有深遠的影響力。
二、周代時期飲食制度的作用
周代是以禮樂文明著稱的時代，周人制禮作樂，用禮制確保了社會事務和包括分封制、宗法制在內的各種政治制度的有效執行。而飲食制度作為禮制的重要組成部分，對周禮這一功能的發揮具有不可忽視的推動作用。
周文王畫像
（一）維持周人的秩序
周人以一西方屬國一夜之間滅大邑商，其統治并不穩定，面對紛紜復雜的政治局面，周初統治者除對一些負隅頑抗的商遺民予以武力鎮壓外，更多的還是實行懷柔政策，包括在禮制上借鑒殷禮，《尚書·洛誥》云：“周公曰：‘王肇稱殷禮，祀于新邑，咸秩無文。’”周公建議成王在祭祀中使用殷禮，祭祀以殷禮，這對重鬼神祭祀的商遺民來說，無疑是一個巨大的心理安慰。此外，周代的統治者還尊重他們的風俗習慣，允許他們保留固有的一部分文化模式，并且在禮節上提高殷人的地位，將其用客禮對待，而這些在飲食制度上體現的尤為明顯。
周初統治者雖實行嚴格的酒戒，但主要針對于周族自身，對于殷遺民來說，則采取相對寬松的政策。《尚書·酒誥》云：“又惟殷之迪諸臣惟工，乃湎于酒，勿庸殺之，姑惟教之，有斯明享。”對于酗酒的有才干和技術的殷人，周人只是“教之”，使之改過，而非處死，這與對待周人酗酒的“予其殺”的懲罰相比，程度輕了很多。
另外，周人還允許殷遺民在一定程度上保留自己的民族飲食禮俗。《左傳·襄公十年》載：“宋公享晉侯于楚丘，請以《桑林》。荀罃辭。荀偃曰：‘諸侯宋、魯，于是觀禮。魯有禘樂，賓祭用之。宋以《桑林》享君，不亦可乎？’”可見，在周代，宋人仍完整地保留著自己的民族音樂，可以在享諸侯的正式場合代替周人的音樂，且被認為合于情理。這也表明殷人的飲食習俗在春秋時期仍獨立存在，并未被強迫變成周禮。
周公畫像
在周代的禮儀活動中，宋人還具有客的身份，這也是對商遺民的一種特殊優待。《左傳·僖公二十四年》載：“宋及楚平，宋成公如楚。還，入于鄭。鄭伯將享之，問禮于皇武子。對曰：‘宋，先代之后也，于周為客。天子有事，膰焉；有喪，拜焉。豐厚可也。’鄭伯從之，享宋公，有加，禮也。”可見殷遺民在周代的地位是很高的。周人對殷人的這種懷柔在事實上證明是頗為成功的，它使殷遺民消除了滅國亡家的自卑感和敵對情緒，反而具有一種作為周人之客的自豪之情，也可以說，周人的特殊禮遇使商遺民的心態發生了質的轉變，從而更有利于統治。
（二）維護周人的分封制
分封是周人為鞏固政權而創立的一種新制度。周天子通過分封諸侯，確立了與諸侯之間的統屬關系，也形成了等級性的政治統治秩序。周代的分封制度依靠朝聘盟會制度而運轉，天子通過經常或定期舉行以等級制為原則的朝聘盟會等禮儀活動，達到提高威信，鞏固統治的目的。而在朝聘盟會中，周天子往往通過饗燕諸侯的方式來定等分，示親愛。《周禮·秋官·掌客》云：“王合諸侯而饗禮，則具十有二牢，庶具百物備，諸侯長十有再獻。”可見，周王饗諸侯，諸侯爵位降低，其所受獻禮的命數也依次降殺以兩，從而使饗禮也具有了等級性的特征。
孔子圣跡圖之俎豆禮容：孔子小時擺弄祭祀用品
另外，周王在確定諸侯名位的同時，也要對諸侯加以安撫，以顯君臣之間的親密友愛之情，《周禮·秋官·司儀》云：“王燕，則諸侯毛。”鄭注云：“謂以須發坐也。朝事尊尊上爵，燕則親親上齒。”孫怡讓疏曰：“此謂合諸侯而燕也。……親親者，言與諸侯歡燕，所以示親愛。”可見，周王在朝會諸侯時，通過燕諸侯的方式，只論長幼，不論尊卑等級之差，從而增強與諸侯之間的感情聯絡。《周禮》所載雖不排除理想成分，但其中所說絕非毫無依據的憑空想象，當有所本。總之，在周代，周王利用與諸侯朝會的機會，通過不同的飲食禮儀方式，即確定了諸侯的不同等級地位，又增強了君臣之間的親善關系。進而使分封制得以鞏固。
（三）維護周人的宗法
宗法制度是周人最具特色的政治制度之一。其具體內容是：別子為祖，繼別為宗，繼禰者為小宗。宗法是適應改造氏族社會的血緣關系以維護階級社會嫡長子繼承制的需要而產生的。它在奴隸主階級中只適用于大夫、士這一階層。在宗法中有大宗、小宗之分也是由嫡長子繼承制中發生的。……大宗的宗子是統率全族的。在宗族中享有最大的權力。
毛公鼎
對于宗法制與飲食制度的關系，《詩經·大雅·公劉》云：“食之飲之，君之宗之。”合來看，《詩經》諸篇以及飲食禮器性質的青銅器銘文均將和宗法制相關的宗、宗室、宗子等名稱與燕樂飲食聯系在一起，這可說明合族聚飲是周人維系宗族制，保證宗族內部團結穩定的一個重要方式。正如《禮記·大傳》云：“上治祖禰，尊尊也。下治子孫，親親也。旁治昆弟，合族以食，序之以昭穆，別之以禮義，人道竭矣。”可見，周人通過宗族燕飲的方式，即確定了嫡庶尊卑的等級關系，同時又增強了族人之間的感情聯絡。《詩經·小雅·常棣》載：“兄弟既具，和樂且孺。……兄弟既翕，和樂且湛。”宴飲中其樂融融的氣氛躍然紙上，族人之間感情的增強更自不待言。
參考文獻：《左傳》、《漢書》、《詩經》、《尚書大傳》等。
