《紅樓夢》與宮體詩
土默熱 在 2009-9-17 上午9:26 發表于 學術研究
在展開論述這個題目之前，先復述一段大家耳熟能詳但又均感莫名其妙的紅樓故事：脂本《紅樓夢》第七回《送宮花周瑞嘆英蓮談肄業秦鐘結寶玉》，在"秦鐘"名下有一段脂評："設言情種。古詩云：'未嫁先名玉，來時本姓秦。'二語便是此書大綱目、大比托、大諷刺處。"本回的回前詩也有與此相關的四句詩："十二花容色最新，不知誰是惜花人，相逢若問名何氏，家住江南本姓秦"。
《紅樓夢》中的這段描寫確實有些恍惚迷離，其囫圇不解之處最起碼有兩點：首先是詩中所說的這個"姓秦名玉"、"家住江南"的人，究竟何所指，何寓意？其次是脂硯齋為什么要認為"未嫁先名玉，來時本姓秦"二語，"便是此書大綱目、大比托、大諷刺處？"種種啞謎，引起了紅學界的諸多猜測：有人認為這是暗示《紅樓夢》作者是一個姓秦名玉的江南人，還有人認為詩中隱喻了曹雪芹先祖的名字"曹寅"二字，種種離奇的猜測不一而足。特別是劉心武先生根據詩句和批語，推斷出秦可卿是寄養在曹家的"廢太子女兒"，引起了紅學界的激烈論爭，至今余波未息。
如果像這樣就事論事猜測下去，一千個人眼里便會有一千個答案，一萬年恐怕也難以達成一致。這恰恰是胡適先生當年痛詆的笨伯式猜笨謎，如此想當然式地研究《紅樓夢》做法不可取，確實會把《紅樓夢》研究成俞平伯先生所說的"斷濫朝報"。要想搞清楚《紅樓夢》中作者和評點者為讀者寫下的這段文字，恐怕還是要舊話重提，就是要真正把《紅樓夢》當作小說來研究，從小說的思想源流和文化傳承入手，才有望窺見其神龍之首尾。
"未嫁先名玉，來時本姓秦"兩句詩，出自徐陵《玉臺新詠》巻八劉緩《敬酬劉長史詠名士悅傾城》。劉緩，乃南朝時期著名的宮體詩人。字合度，平原高唐人，生卒年不詳，約梁武帝太清末（公元549年）前后在世。少知名。歷官安西湘東王記室。時西府盛集文學，緩性虛遠有氣調，風流跌宕，名高一府。常云："不須名位，所須衣食；不用身后之譽，惟重目前知見"。除通直郎。俄遷鎮南湘東王中錄事復隨府江州。尋卒。劉緩詩的全文是：
不信巫山女，不信洛川神。何關別有物，還是傾城人。
經共陳王戲，曽與宋家鄰。未嫁先名玉，來時本姓秦。
粉光猶似面，朱色不勝唇。遙見疑花發，聞香知異春。
釵長逐鬟髲，袾小稱腰身。夜夜言嬌盡，日日態還新。
工傾荀奉倩，能迷石季倫。上客徒留目，不見正橫陳。
劉緩詩中所謂的"姓秦"，應該是用的古樂府《陌上桑》（郭茂倩《樂府詩集》巻二十八）秦羅敷之典："日出東南隅，照我秦氏樓。秦氏有好女，自名為羅敷"。古詩《無名人為焦仲卿妻作》（徐陵《玉臺新詠》巻一）中也有此典："東家有賢女，自名秦羅敷。可憐體無比，阿母為汝求。"這兩個秦羅敷，其實都未必真姓秦。"秦"乃"情"字的諧音，用此姓不過形容其美麗令人一見"生情"而已。再如南朝梁人費昶《春郊見美人》："薄暮髙樓下，當知妾姓秦"；劉長卿《戲贈于越尼子歌》："北客相逢疑姓秦，鉛花拋卻仍青春"；唐人宋之問《和趙員外桂陽橋遇佳人》："金鞍白馬來從趙，玉面紅妝本姓秦"；皇甫冉《見諸姬學玉臺體》："由來道姓秦，誰不知家楚"。這些所謂秦姓女，都指的是令人一見情生，動好逑之念的美眉而已。
言及此，我們不難看出，脂硯齋所說的"未嫁先名玉，來時本姓秦"二語便是"此書大綱目、大比托、大諷刺處，"其"綱目"、"比托"、"諷刺"指的都是秦鐘之名"設言情種"。說到底是交代作者創作《紅樓夢》此書，其"綱目"就是"大旨言情"，其"比托"就是六朝宮體詩，其"諷刺"就是以六朝歷史諷喻明末清初的現實。其實，脂硯齋在秦可卿身上所加的批語中，早已道出了其中的奧妙，在《好事終》第一句"畫梁春盡落香塵"后，便批道"六朝妙句"。這里面沒有任何" 姓秦名玉"的人物可猜，更沒有什么"廢太子的女兒"夾纏其中，只有鮮明的六朝金粉文化底蘊。
其實，古典小說中以"秦"寓"情"，也不是從《紅樓夢》始。晚明馮夢龍的《醒世恒言》第三卷《賣油郎獨占花魁》中，主人公"秦小官"的姓名就叫做"秦重"，說到底與《紅樓夢》中的"秦鐘"一樣，都是"情種"的諧音而已。《紅樓夢》中亦曾描寫蔣玉菡扮著秦小官伏侍花魁醉后神情，把這一種憐香惜玉的意思，做得極情盡致。以后對飲對唱，纏綿繾綣。寶玉這時不看花魁，只把兩只眼睛獨射在秦小官身上。更加蔣玉菡聲音響亮，口齒清楚，按腔落板，寶玉的神魂都唱了進去了。直等這出戲進場后，更知蔣玉菡極是情種，非尋常戲子可比。至于《紅樓夢》意境刻畫和文字描寫中受《玉臺新詠》的影響之處比比皆是，這里就不詳加論述了。
筆者在《送春苦調與金陵情結》一文中，曾專章考證過《紅樓夢》的"金陵情結"來源于南朝庾信的"金陵情結"，本文又考證《紅樓夢》的"情種"觀念本源于劉緩的詩。庾信和劉緩均為南朝詩人，并且同為"宮體詩"人，于此可見《紅樓夢》作者受南朝"宮體詩"影響極大，在作品中不時流露出"宮體詩"的濃重印記。所謂宮體詩，指以南朝梁后期和陳代所流行的一種詩歌流派。宮體詩最早緣起于人們對徐摛（chī）詩體的稱呼，以其流行于太子的東宮而得名。南朝梁簡文帝蕭綱為太子時，常與文人墨客在東宮相互唱和。其內容多是宮廷生活及男女私情，形式上則追求詞藻靡麗，時稱"宮體"。宮體詩的主要代表作家有：蕭綱、蕭繹、徐干、庾肩吾、徐陵等。主要代表作見蕭綱命徐陵所編纂的《玉臺新詠》。
說到宮體詩，就難免不令人聯想到《紅樓夢》中的"太子"隱喻。《紅樓夢》描寫中確實有"太子"隱喻，如寶玉口銜玉而生，通靈玉上的文字，賈政因元春晉封賢德妃謝恩后又往"東宮"去了等描寫，對書中這些"太子"隱喻是無法否定的。劉心武先生猜測的"廢太子"并非完全憑空妄斷，紅學會批了劉心武，卻對書中的"太子"隱喻也說不出個所以然來，還是不能解疑釋惑。這里要為劉心武先生說句公道話，他的推測并非憑空捏造，也是有一定根據的。不過劉心武先生沒有到中國古典文學大潮中去尋根，而是跟隨曹學家們到清宮秘史中去探寶，走錯了道路其結果必然是姑妄言之姑聽之。如果劉心武先生知道了《紅樓夢》與宮體詩的文學傳承，知道了宮體詩流行與"東宮"的關系，知道了同為"太子"的蕭綱和李瑛（"神瑛侍者"之寄托——見筆者《絳珠神瑛神話溯源》），與《紅樓夢》作者在思想文化層面的呼吸相通關系，恐怕也不會如此"猜笨謎"了。
太子蕭綱的父親梁武帝，就深深地迷戀于南朝民歌中男歡女愛的艷情之作，并身體力行地進行了大量模擬創作，其《子夜歌》、《團扇歌》、《上聲歌》、《碧玉歌》、《歡聞變歌》、《子夜四時歌》、《河中之水歌》等，都對《紅樓夢》的創作意境和文字風格產生了重大影響。如《子夜歌》其一："恃愛如欲進，含羞未肯前。朱口發艷歌，玉指弄嬌弦。朝日照綺窗，光風動紈羅。巧笑茜兩犀，美目揚雙蛾。"再如其《子夜四時歌·夏歌》其一："江南蓮花開，紅光覆碧水。色同心復同，藕異心復異。別時鳥啼戶，今晨雪滿墀。過此君不返，但悲綠鬢哀。"
梁武帝諸子中，和蕭綱旨趣最為相投的乃是蕭繹。從蕭繹下列詩句中，也不難看出可以看出其對《紅樓夢》創作的影響：" 塵鏡朝朝掩，寒衾夜夜空"（《閨怨》），"怨黛舒還斂，啼紅拭復垂"（《代舊姬有怨詩》），"錦色懸殊眾，衣鮮遙出群"（《東名》），"衣香知步近，釧動覺行遲"（《登顏園故閣》），"雀釵照輕幌，翠的繞纖腰"（《鳥名》），"香因玉釧動，佩逐金衣移"（《樹名》），"汗輕紅粉濕，坐久翠愁眉"（《詠歌》），"橫波滿臉萬行啼，翠眉暫斂千重結"（《燕歌行》）。從這些詩句中可以看出，蕭繹很喜歡描寫女性的翠眉怨黛、纖腰玉手、體香輕汗以及輕幃羅帳、繡被錦衾等。 蕭繹的詩從不露骨地刻畫女人的妖冶與淫態，更多的是用象征手法暗示與玩味。這種文學修辭手法，與《紅樓夢》中的"意淫"手法可謂異曲同工。
前面談及的劉緩，還有一首《江南可采蓮》如下："春初北岸涸，夏月南湖通。卷荷舒欲倚，芙蓉生即紅。楫小宜回逕，船輕好入叢。釵光逐影亂，衣香隨逆風。江南少許地，年年情不窮。"把劉緩的這首詩與《國朝杭郡詩輯》卷三十對清朝初期"蕉園詩社"活動的記載比照一下，便不難體味出《紅樓夢》"閨閣昭傳"的文化意蘊："是時，武林風俗繁侈，值春和景明，畫船繡幕交映湖漘，爭飾明璫翠羽、珠髾蟬縠以相夸炫。季嫻獨漾小艇，偕馮又令、錢云儀、林亞清、顧啟姬諸大家，練裙椎髻，授管分箋。鄰舟游女望見，輒俯首徘徊，自愧弗及。"
"宮體詩"在我國古典詩詞發展史上，乃至整個文化史上，都具有重要的作用。由于宮體詩濃郁的艷情風格，后來文學界因此而統稱艷情詩為宮體詩，這就不僅包括簡文帝為太子時的東宮詩，也包括陳后主、隋煬帝、唐太宗等幾個宮廷為中心精于用典、辭藻秾麗、以抒發閨閣情懷為主要內容的詩歌。唐代的李賀和李商隱的詩，以及此后流傳了千年的"西昆體"，顯然是六朝宮體詩的延續和發展，并曾吸取過" 宮體詩"的某些手法。晚明文化氣脈的形成，與六朝宮體詩的文化傳承關系也是不言而喻的，其"情教"思想的根源就在于宮體詩中情本思想的延續，其"大旨言情"的詩歌、戲劇、小說，無不深深打著南朝宮體詩的印記。
從六朝金粉的香艷"宮體詩"，到南宋偏安的紙醉金迷文化，再到明末清初寫夢寫幻的昆曲文化，我們自不難看出《紅樓夢》創作一脈相承的文化軌跡，某種程度上可以說，《紅樓夢》就是故事化的"宮體詩"，小說化的"水磨腔"！體現在《紅樓夢》血液中的這些文化底蘊，都雄辯地證明著：《紅樓夢》只能是晚明文化氣脈的產物，而絕非乾隆中葉的作品；只能是《聊齋志異》、《長生殿》、《桃花扇》的姊妹花，而絕非《儒林外史》、《閱微草堂筆記》、《野叟曝言》的伴生物！當然，她的真實作者也只能是在六朝香艷文化和晚明情本文化熏陶下的明末清初文人，而決不能是在乾隆中葉刻板嚴酷的理學道學正統文化桎梏下的曹雪芹！
古人說詩言志，其實任何文學作品的創作，從某種角度上說都是言志。脂硯齋批語說"未嫁先名玉，來時本姓秦"二語便是"此書大綱目、大比托、大諷刺處，"說的就是作者創作之志，就在于通過六朝金粉的"比托"，來表現和"諷刺"那個時代的現實。那么在當時誰的內心會產生六朝與現實的和諧共振呢？乾隆盛世的曹雪芹顯然不會，而對于生活在清初"末世"的洪升來說，則是歷史的必然和現實的選擇。《嘯月樓集》中有一首洪升的《錢塘秋感》，表達的就是這種通過悲悼"太子"、"王妃"而抒發的綿綿"南朝恨"：
曉陟南屏獨振衣，丹霞出海露初唏。
幾聲老鸛盤空落，無數征鴻背日飛。
秋水荒灣悲太子，寒云孤塔吊王妃。
山川滿目南朝恨，短褐長竿任釣磯。
洪升所表達的"南朝恨"究竟是一種什么"恨"呢？我們通過洪升的代表作《長生殿》的主旨，自不難看出其中端倪。用洪升自己在《自序》和《例言》中的話說，此劇的主旨在于通過對劇中李楊"占了情場"與"弛了朝綱"這組矛盾的描寫， 表現一種"逞侈心而窮人欲，禍隨敗之"的人生和社會哲理。唐朝的安史之亂是因為"占了情場"與"弛了朝綱"，六朝的宋齊梁陳興亡更替何嘗不是因為"占了情場"而"弛了朝綱"呢！再聯系到剛剛滅亡的南明王朝，聯系到《桃花扇》用"皮之不存，毛將焉附"的邏輯喝斷亡國滅族后還貪戀情場的那些君臣父子，《紅樓夢》中的這種"南朝恨"，與清初啟蒙思潮相契合，難道是偶然的么？
洪升的一生是典型的情癡情種性格，從他個人的人生遭際看，成也《長生殿》，敗也《長生殿》，"可憐一曲《長生殿》，斷送功名到白頭"，也正所謂"占了情場，馳了人生"，所以這種"南朝恨"的感受異常強烈也就在所難免了。不過，我們從洪升一生的文學創作中還可以看出，他把"情場"和"朝綱"，"江山"和"美人"之間兩難選擇，并沒有簡薄化程式化地加以對立處理，而是從這組矛盾中挖掘其哲理蘊含，即忘我的愛情與其社會角色的矛盾，將其處理為永遠難以克服和彌合的人類永恒的遺憾。其實豈止是洪升如此，明末清初那些情癡情種文人處理此類題材無不如此，對南朝的陳后主和"玉樹后庭花"，五代的唐后主和"雕欄玉砌應猶在"，均在譴責其"占了情場弛了朝綱"的同時，對于其纏綿之"情"給與了極大的同情和熱情的歌頌。聯系到《紅樓夢》創作中的"茜紗公子情無限，脂硯先生恨幾多"，聯系到《紅樓夢》作品中對男女主人公愛恨交織的復雜情感，難道還不夠發人深省么？
有些紅學界的朋友對土默熱執著地堅持《紅樓夢》作者"洪升說"嘖有煩言，甚至認為"洪升說"與"曹雪芹說"換湯不換藥。予豈好辯哉？予不得已也。這不是什么關于《紅樓夢》作者可此可彼的無謂之爭，而是如何正確理解《紅樓夢》思想文化的大問題。《紅樓夢》作者就是署名" 佚名"也無所謂，但必須把《紅樓夢》放在六朝金粉和晚明艷情的底蘊上去進行文化解讀，摒棄按照曹雪芹時代清宮秘史所做的附會解讀，乃是紅學正本清源的立論之基，也是文學研究領域不容回避的根本問題。
我也是復制的，不過我覺得很有道理！給你一些參考，不要說我啊！我只是熱心幫忙罷了！呵呵！~~~
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