夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異于鷇gòu音，亦有辯乎?其無辯乎?道惡乎隱而有真偽?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰:彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰:莫若以明。
人最愛者莫若自己，最難自知者也是自己。由自己角度去認識世界，必然會用自己所知所見所感去度量他人。出于生物天然的自我保護心理，與自己感知沖突者必然判斷為非。對于活在物質世界人人皆為生存而戰的一員，自是非他本不為錯。但是作為高級生物，作為有更高精神追求的人只有能認識到自己認知局限，生命局限才會更上一層樓。也只有認識到自己的各種局限，才能避免人類社會不必要的各種紛爭。南華老仙于《齊物論》苦口婆心，婆婆媽媽要告訴我們的就是人之紛爭因何而起，又該如何避免，從而能逍遙于世間。
從本節開始到“是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂"以明"。”《齊物論》正式進入了南華老仙為后人所設的哲學論辯迷魂陣。中間出現了本節的“則莫若以明。”下一節的“是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰:莫若以明。”再到“是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂"以明"。”一節一層意思，層層深入。歷代讀書人因為缺乏強大嚴密邏輯紛紛陣亡于這一迷魂陣。但是，若能讓自己“荅焉似喪其耦”就會和嬰孩一樣超越這些語言文字直接和南華老仙神會，從而游弋于南華老仙哲學論辯之仙境（）。
1.《道德經》第二章、第十六、第五十二章
2.《大學》：所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正；心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者：人，之其所親愛而辟(僻)焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰，“人莫知其子之惡。莫知其苗之碩。”
3.《易·睽》：......天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！《象》曰：睽。君子以同而異。
4.《公孫龍·名實論》：天地與其所產焉，物也。物以物其所物而不過焉，實也。.......謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行；謂此而此不 唯乎此，則此謂不行......故彼彼當乎彼，則唯乎彼，其謂行彼；此此當乎此，則唯乎此，其謂行 此.......故彼彼止于彼，此此止于此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可.......至矣哉，古之明王。審其名實，慎其所謂。至矣哉，古之明王。
怎樣才能做到南華老仙說的“莫若以明”？
物 無 非 彼，物 無 非 是。自彼 則不見，自知 則知之。故曰:彼 出于是，是 亦因彼。彼是方生之說也。
從今天開始，進入先秦哲學論辯時刻。
這一段其實是上次學習內容“ 夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。.......以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。”的遞深論證。理解了“夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。”這一節即使能舉一隅以一隅返，也可不解自明。因為......，所以解讀形式還是要走的。
“物 無 非 彼，物 無 非 是。”
先說幾個概念。
物，萬物也。天地、圣賢、“大塊”、“真宰”皆為物。
是，“我”認定的，主觀的。借鑒“夫隨其成心而師之”。
彼，“我”之外一切萬物。這里特指人。
了解了這三個關鍵詞，然后再品品這句的音節如何停頓。
這里要提醒的是先秦經典尤其莊子這段哲學論辯式文風，一個字就是一句話，信息含量相當大，典型的一字千金。
“物無非彼，物無非是。”這句到底在說什么呢？如果把今天這節到《齊物論》結束比喻成一瓶千年陳釀，這句就是這瓶老酒的瓶子蓋。由于年代久遠，瓶子蓋很難打開，一旦打開，下面就可盡情享用南華老仙給后人釀造的這瓶神仙陳釀了（）。
老聃說：無，名天地之始；有，名萬物之母。
南華老仙云：夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。.......前者唱于而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎?
上節言“ 夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。”這里言“物無非彼，物無非是”三節之間正好是完整的一個循環。綜合三處就會發現南華行文線索——先說“氣”然后是“言”再到今天的“物。”老仙本人不經意間就把瓶子蓋打開了。
從此處出現“物”到《齊物論》莊周夢蝶結束，南華老仙洋洋千言都是在圍繞何謂“物，”如何認識“物”以及怎樣成為“物”展開。讀者君若是迷失了“物”《齊物論》將無解（）。
王弼在《道德經》注中曾言：故物，無焉，則無物不經；有焉，則不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心；圣王雖大，以虛為主。故曰以復而視，則天地之心見；至日而思之，則先王之至睹也。
老聃、南華和王弼這幾句乃是醍醐之言，若有一二讀者君有緣神會，余下篇章盡可攘臂而扔之！
文句大意
長風之鼓萬物本無是非，因一人有“我”而“是”，故天下非“我”者皆“彼”。這樣天下萬物皆互相視為“彼，”此為“物無非彼”;若一人因自見為“是”則天下萬物因非“我”皆“非。”因人人皆執己自是，所以天下無不“是”。此為“物無非是。”
拿著名《兩小兒辯日》故事來說，甲小兒覺得自己看到的是真理，就會視乙小兒為愚氓；反之，乙小兒也會視甲小兒為愚氓。這樣兩人都把彼此看作愚氓，于是大家反而統一于“愚氓”（）。反之，甲小兒把乙小兒看作“高明”，乙小兒把甲小兒也看作“高明”，于是皆大歡喜，大家皆“高明”，于是天下統一于“高明（）”。此為高明愚氓“一”也。
說到統一于“愚氓高明”讓我想起了列子講的一個是非黑白顛倒迷惘之人的故事：
秦人逄氏有子，少而惠，及壯而有迷罔之疾。聞歌以為哭；視白以為黑；饗香以為朽；嘗甘以為苦；行非以為是；意之所之，天地四方，水火寒暑，無不倒錯者焉。楊氏告其父曰：“魯之君子多術藝，將能已乎，汝奚不訪焉？”其父之魯，過陳，遇老，因告其子之證。
老聃曰：“汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑于是非，昏于利害。同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷不足傾一家，一家之迷不足傾一鄉，一鄉之迷不足傾一國，一國之迷不足傾天下。天下盡迷，孰傾之哉？向使天下之人其心盡如汝子，汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之?且吾之言未必非迷，而況魯之君子，迷之郵者，焉能解人之迷哉？榮汝之糧，不若遄歸也。”
列子這個故事是“物無非彼，物無非是。”的完美解讀。可見歷史上一說道家就把老莊列并列絕非無稽之談。
“自 彼 則不見，自 知 則知之。故曰:彼 出于是，是 亦因彼。彼是方生之說也。”
瓶蓋打開，讀了列子故事，這幾句說什么就簡單了。
“自彼則不見”
自，自見、自知、自愛為自。
彼，非我知、我見、我愛者皆彼。
老聃說：不自見故明；不自是故彰。
東坡言：橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。
南華老仙：夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。
因有“我”而自認為自己所見為見，自己所知為知為“是”，而不見自見自知之非，于是天下非我見、非我知者皆“彼見”而為“非”。
文句大意
“自彼則不見”是說人一旦有了自己的觀點立場也就是“夫隨其成心而師之”后，很難再覺察自己之短、之不是和真正欣賞他人之所長所是。所以子思曾言：好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。
“自知則知之”
《大學》：茍日新日日新。
老聃說：知不知，上；不知知，病；夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
子夏曰:"日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。"
《大學》之“茍日新”；老聃之所“自病”；子夏之“ 日知其所亡，月無忘其所能”皆因善“自知”之非之短從而成就“日日新”；“不病”；“好學”之道也。
文句大意
人若能洞察自己的各種局限，就能正確看待他人之長短，從此才算進入了智慧的大門。
“故曰:彼 出于是，是 亦因彼。彼是方生之說也。”
認識一下南華老仙的“方”
方，始也；方，比也；方，正也；方，方將也；方，併船也。
結合語境，此句“方”和下面出現的“方”皆是一物多柄，一字涵多義。
“彼”“是”之意同前。
人最愛者莫若自己，最難自知，最難說服，最難打敗，最難突破的還是自己。
如果一個人囿于自己生活經歷，生活環境對某事某物形成了一種經驗，一種觀念理論，從而產生了某種立場，并且這種觀念立場對于他本人來說確實是行之有效的。于是他就會特別肯定的認為自己這種經驗，這種觀念理論立場就是世界上最高明的，空前絕后的蓋世真理（），站在此自我的角度去認識世界，必然會用自己所知所見所經驗所感去度量他人。出于人與生俱來的自我保護心理，與自己認知沖突者必然判斷為非。就難以避免的成了南華老仙前面說的“夫隨其成心而師之”之人。也就是俗話說的“自以為是。”自以為是認知世界的結果必然會把與自己認知相悖的視為非。也就是說彼之非，出于我之是；同樣道理，我之是，亦因彼之非。這就是“彼出于是，是亦因彼，彼是方生之說”的道理。
老聃說：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。恒也。
文句大意
所以說，當人做到老聃說的自病病時，也就能慢慢洞察人、我、他之是非區別皆是相因相生而來。這就是“方生之說。”
理解了“彼是”產生的緣由，一直到“ 是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰:莫若以明。 ”接下來的學習，就能做到“道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?”了。
一起看——
雖然，方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。
南華老仙在這里給我們舉了個栗子（）——因“人”“我”對立所產生的無休無止的是非，猶如生死之循環無窮。
讀這幾句，請參考“ 夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。.......故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。”
“雖然，方生方死，方死方生”
雖，推也。
然，是也。
此處“雖”屬于古代用法，一詞多義，兼動詞連詞。由“ 彼是方生之說也”推出“然”后 之“ 方生方死....... ”句。起承上啟下作用。意謂推其方生之說如下所示。
生死次第之循環如春秋冬夏四時更替。生生死死的具體表現狀態雖不同，但死生之道一。
比如一個新生命的誕生，我們普通凡人會把此看作是“生，”并會為每個新生命的誕生欣喜不已。但若是在站在“大塊”“真宰”“一”的角度，此處“生”也就是“死”的開始。南華老仙在本篇前面說“一受其成形，不亡以待盡；”大意是說：新生命成長的的開始，同時也就是此生命倒計時死亡的開始；簡單說就是“此是生的開端，此也是死的開始。”這就是“方生方死，方死方生”的道理。
南華老仙這種“方生方死，方死方生”的觀念在《 莊子·外篇·至樂》中有更深入細致的闡釋——
莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰:"與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!"
莊子曰:"不然。是其始死也，我獨何能無概然!察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。"
大禹王也曾經說：“生者寄也，死者歸。”——活著是寄居于物理身體皮囊，死了才是回老家。
日出日落，花開花謝。觀人類文明歷史發展到21世紀，不得不佩服先秦圣賢哲人這種“視死如歸”的生死觀是非常究竟也是極其超前的。
關于物之生滅成毀，《齊物論》在后面的段落還有遞深解讀，暫不劇透（）。
文句大意
推其方生之說不過如春秋冬夏四時更替。生生死死的具體表現狀態雖不同，但死生之道一。此是生的開端，也是死的開始；此是死的開端，還是生的起始。
“方可方不可，方不可方可”
可，許可；肯也。
是者為可，不是（非）為不可。
心是不可也能可，心非能可也不可。
簡單說就是：因為“彼”于“我”的對立，此處剛認為“是，”彼處的“非”也就應運而生；反之，此處剛認為“非，”彼處的“非”也對應而來。是非之涂不泯，終無兩可之時。
文句大意
是與不是，對與不對產生的爭議也是如此。此處為對，在彼處就是不對。此處不對，在他處又可能是對的了。
“因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。”
文句大意
所有天下的“是非，” 皆因世人固執“我”見為“是，”而妄把所有不同于我看法的都看作“非”，此為“因是因非”。同理，別人站在自己立場也會把和他們持不同觀念的我看作“非，”這就是“因非因是。”
所以，因我之是而非彼之是，彼也會因自己所是而非我之是。如此眾人都站在自己立場非難他人之所是，這樣天下將無是；反之，天下也將無非。
從開頭的“物無非彼，物無非是”經過“自 彼 則不見，自 知 則知之。再到“方生方死，方可方不可”的“是以圣人不由而照之于天，亦因是也。”這里南華老仙給我們完整見識了兩個循環論證。
那么，下面的“是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。”在說什么呢？
先說幾個關鍵詞
由，因也；從也；自也。
天，自然也。
圣者，通也；達也。
亦因是也——《管子·心術》：無為之道為因。因者，無益無損也。又說：因也者，舍己而以物為法者也。感而后應，非所設也，緣理而動，非所取也。故道貴因。
《管子·形勢》：不行其野，不違其馬。
綜合以上可知南華老仙說的“亦因是也”就是依從道而不是“成心。”
子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。
老聃說：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。......人法地，地法天，天法道，道法自然。
文句大意
圣人，也就是通達得道的人，不會如世人一樣因執迷于“我”所是而隨便否定他人之所是，而是很自然的觀照于自然大道，從而能全方位的看待世間之事物，由此得到的“是”為真知真是。
通達之圣人不由“因時因非，因非因是”之涂，而照之于天后所“亦因是也”之“因是”是否如本號理解的這樣，讓我們一起來驗證——
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰:莫若以明。
南華老仙前面說“以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。”這里也言“是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰:莫若以明。 ”再加上后面出現的“是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂"以明"。 這三處“以明”的聯系是什么呢？一起看——
“是亦彼也，彼亦是也。”
亦，人之臂，亦也。胳謂之腋。這里可以理解為“相同地、又、再、也。”
邵康節言：自心觀物，何物能一？自物觀心，何心不均。
因為生活環境不同，導致世界之人在思想、觀念上每個人都有一套對錯評價系統。由自己角度去認識世界，必然會用自己所知所見所感去度量他人。出于生物天然的自我保護心理，與自己感知沖突者必然判斷為非。莊子在這里讓我們見識的是如何觀照世間之是是非非。
文句大意
通達得道的圣人，遇事能自然觀照于自然大道，從而能全方位的看待世間之事物，知道我之是，即彼之非；彼之非，亦即我之是。我自以為是，卻會為彼之所非；我以彼為非，也不妨礙彼自以為是。
“彼亦一是非，此亦一是非，”
此，止也。
古人稱自己所立之地為“此”，稱前往之地為“彼”。
“此”與“彼”是“是”與“彼”的另一套名相。
根據語境，可以把“彼”假名為“他人、他”，“此”假名為“我”。
此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此與彼各有一是一非于其中。
此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非。
如此互觀下去，是非產生的根源就找到了，找到了是非產生的根源，齊物論之方法也就出來了。
文句大意
“我”自是而非“他，”“他人”也會自是而非“我，”“我”自是，“他人”也會自是，“我”否定“他人”認知，“他人”自然也會否定“我”的認知。這樣“我”和“他人”就各自擁有一套不同的是非對錯評價系統。
“果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉? ”
果，木之實。指事物發展的結局。這里可以理解為“究竟、真的”
讀這句請自動參考上周所學內容——“果有言邪?其未嘗有言邪?”
現在雖“我”視“彼”為“非”，但是“彼”卻自視為“是”；“我”視“是”為“是”，但是卻被“彼”所“非”；這樣，“彼”“是”之是是非非，是有還是無，也就永遠沒了結論。
文句大意
究竟該發生“彼非”“我是”這種對立現象嗎？還是“彼非”“我是”這種對立現象根本不該發生？
“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮”
偶，對也。
道樞，“彼”與“是”因為兩化不再對立從而道生，謂之道樞。樞，要也；主運轉者也。
環中，空也。環，圓形璧玉。古注云：以圓環內空體無際，故曰環中。
“彼”與“是”因各執“我是”而相對，導致是非反覆，無休無止，可謂之環。環中，空矣。通達得道的圣人決世俗是非之涂四——“毋意、毋必、毋固、毋我。 ”事來從容觀照于自然大道，事去無執于名相而于物冥合，這就是居于道之運轉之要的狀態。居于道之運轉之要，就不再為是非所役，從而游于是非之中。游于是非之中自然無是無非。無是無非，故能應乎是非。因是非無窮，所以應亦無窮。
文句大意
真正的道，不是相對而是絕對。“彼”與“是”不再相對而兩化于大道，離開了一切的相對以后，就達于道之運轉之要了。居于大道運轉之要就不再為是非所役，從而游于是非之中，游于是非之中自然無是無非。無是無非，故能應乎是非。因是非無窮，所以應亦無窮。
“ 是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰:莫若以明。 ”
明，日月照也。
老聃說：致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。常者，質也；裳也。下衣曰裳。
又言：不自見，故明；不自是，故彰。
天下莫不自是，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。唯彼我兩忘，虛極靜篤者善利萬物微明于道。
人世間一切的理論觀念，若是各自站在自己角度看世界就會陷入《兩小兒辯日中》說的“公說公有理，婆說婆有理，有理說不清”毫無意義的無休無止口舌糾纏中去。所以說最好是明道，明道之人不自見不自知不自是，故能是非皆明。
文句大意
天下人莫不自是，故“是”是無窮的；莫不相非，故“非”也是無窮的。唯彼我兩忘，虛極靜篤者善利萬物而微明于道。
南華老仙前面說“夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?......欲是其所非而非其所是，則莫若以明。到這節又言“ 是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰:莫若以明。 ”這是再次強調人只有“悟明”后，所知所見才是“真是。”
怎樣才能避開“是非之涂”見到真是呢？——且待下周
長風之鼓萬物本無是非，因一人有我而是，故天下非我者皆彼。這樣天下萬物皆互相視為彼，這就是物無非彼的意思;若一人因自見為是則天下萬物因非我皆非。因人人皆執己自是，所以天下無不是。此為物無非是的道理。人一旦有了自己的觀點立場后，很難再覺察自己之不是和真正欣賞他人之所長所是。但是若能洞察自己的各種局限，就能正確看待他人之長短，從此進入了智慧之門。所以說，當人做到老聃說的自病病時，也就能慢慢洞察人、我、他之是非區別皆是相因相生而來，這就是方生之說。推其方生之說不過如春秋冬夏四時更替。生生死死的具體表現狀態雖不同，但死生之道一。此是生的開端，也是死的開始；此是死的開端，還是生的起始。是與不是產生的爭議也是如此。此處為對，在彼處有可能就是不對。此處不對，在他處又可能是對的了。所有天下的是非， 皆因世人固執我見為是，而妄把所有不同與我看法的都看作非，這就是因是因非。同理，別人站在自己立場也會把和他們持不同觀念的我看作非，此為因非因是。通達得道的人，不會如世人一樣因執迷于“我”所是而隨便否定他人之所是，而是很自然的觀照于自然大道，從而能全方位的看待世間之事物，由此得到的“是”為真知真是。圣人無我，以百姓心為心。知道我之是，即彼之非；彼之非，亦即我之是。我自是而非他，他人也會自是而非我；我自是，他人也會自是；我否定他人認知，他人自然也會否定我的認知。這樣我和他人就各自擁有一套不同的是非對錯評價系統。他錯我對這種對立真的該發生嗎？還是這種他錯我對的對立現象根本就不該發生？真正的道，不是相對而是絕對。彼與是不再相對而兩化于大道，離開了一切的相對以后，就把握了道之運轉之要了。居于大道運轉之要就不再為是非所役，從而游于是非之中，游于是非之中自然無是無非。無是無非，故能應乎是非。因是非無窮，所以應也無窮。天下人莫不自是，故自是是無窮的；莫不相非，故非他也是無窮的。唯彼我兩忘，虛極靜篤者善利萬物而微明于道。-----譯文由嬰孩親自捉刀
初稿：2016-04-10 8:53
第二次修改：2019-08-23 8:43
計8591字
啟蒙 詩歌 鏡頭 先秦諸子學習 盡在雅蘭在世間
