自古以來，宗教在中國的社會地位就比較低，“天、地、君、親、師”中并沒有宗教主神的位置。在這個等級序列中，皇帝的位置僅次于天地，而這個天地也不具有傳統意義上神的含義，而是自然法則的意思。所以，當統治者與宗教起沖突時，人們就會背棄宗教，比如歷史上的幾次毀佛事件都是以統治者的勝利告終的。甚至皇權可以改變一個宗教信仰的人物重新樹立一個人物，武圣關公就是一個生動的例子。佛教和道教歷史上的幾次往復興衰也是與皇帝的宗教取向有直接的關系。而如果一個統治者“不問蒼生問鬼神”，則必為世人所恥笑。中國古代知識分子對鬼神一般持兩種態度，一部分知識分子認為鬼神是“二氣之能也”，持較徹底的無神論觀，而大多數人一般是敬鬼神而遠之，對其采取漠視的態度。在中國占統治地位的儒教其實宗教意味一直很淡，在傳統上也對宗教持一定的反對態度。
但是在宗教這件事情上，西方確走向了截然不同的一條道路。西方社會在進入中世紀之后，宗教尤其是基督教，幾乎成為了社會發展的主導力量。
宗教與政治的緊密結合：在中世紀歐洲，羅馬天主教會的權威不僅限于精神領域，還深入到世俗政治之中。教皇和教會擁有大量的土地和財富，甚至有權廢立君主。
宗教價值觀的普及：基督教教義深入人心，成為了西方社會價值觀和社會秩序形成的根本底層邏輯。法律、教育、藝術等領域都深受宗教影響。
宗教改革：16世紀的宗教改革進一步證明了宗教在西方社會中的核心地位。新教的興起不僅改變了宗教版圖，也引發了政治和社會結構的重大變革。
我們可以清晰地看到，宗教在東西方社會政治生活中的不同角色和影響力。西方中世紀宗教的主導力量與中國的宗教相對獨立性形成了鮮明對比，這一差異在很大程度上塑造了東西方不同的發展軌跡。其實今天我們看到的西方的價值觀和社會秩序形成的根本底層邏輯就是來自于宗教；
在中世紀宗教基本上壟斷了西方社會的教育和文化同時根據宗教法律形成了對應的道德規范；
教育和文化壟斷：
知識傳播：在中世紀，教會幾乎控制了所有的教育機構，包括大學和學校。這意味著知識和學問的傳播受到宗教教義的影響，進而影響了社會價值觀的形成。
文化保存：教會是中世紀歐洲文化的保存者，它保存了大量的古典文獻和藝術作品。這些文化資產的選擇性保存和傳播，塑造了當時的文化價值觀。
語言和書寫：拉丁語作為教會的官方語言，對教育和文化產生了深遠影響。宗教文本的抄寫和解讀成為了教育的重要內容。
在教育領域，教會幾乎獨占了知識的傳播。學校和大學，這些今天我們視為知識搖籃的地方，在當時幾乎都是由教會創辦和管理的。學生們學習的內容，從基本的讀寫到高級的神學辯論，無不圍繞著基督教的教義展開。這種教育模式不僅傳授了宗教知識，更重要的是，它培養了符合教會價值觀的思想和行為模式。書籍、手稿和學術討論都深受宗教的影響，以至于知識的發展和創新都必須在宗教的框架內進行。
藝術作品，無論是宏偉的教堂建筑、精細的宗教雕塑，還是繪畫和音樂，幾乎都是以基督教故事和象征為題材。這些作品不僅僅是審美的表達，它們還傳達了宗教的教義和價值觀，強化了社會成員對宗教的認同和信仰。文學也是如此，許多中世紀的文學作品，如史詩和敘事詩，都在講述宗教故事，從而加深了宗教對社會文化的影響
宗教法律和道德規范：
法律體系：教會法律與世俗法律并行，對婚姻、繼承、財產、犯罪和道德行為等方面都有規定。這些法律規定體現了宗教價值觀，并影響了社會秩序。
道德規范：宗教教義提供了道德行為的準則，這些準則被廣泛接受并用于指導個人和集體的行為。例如，十誡和教會的教規成為了評價行為的道德標準。
社會控制：宗教法律和道德規范為社會提供了一種控制機制，通過宗教儀式、懺悔和懲罰等手段，維持社會秩序和規范。
教會形成了一套自己的法律體系，并且把它深入到人們的日常生活中，對婚姻、家庭、繼承和犯罪等世俗事務進行了詳盡的規范。這些法律規定往往直接引用宗教教義，使得法律條文不僅僅是冷冰冰的規則，而是充滿了道德和宗教的溫度。例如，婚姻被視為神圣的契約，不僅僅是個人的聯合，更是與神的約定，因此，離婚和婚姻之外的性行為都被嚴格禁止。
在家庭生活中，教會法強調父權制和家庭的神圣性，規定了家庭成員之間的義務和責任，如子女對父母的孝順、丈夫對妻子的保護等。繼承法則與家族血脈和宗教規定緊密相連，確保了財產和權力的傳承符合教會的道德標準。而在犯罪行為上，教會法不僅規定了刑罰，還強調了懺悔和贖罪的重要性，將法律制裁與靈魂救贖相結合。
宗教提供的道德規范，如誠實、貞潔、慈善等，成為了社會行為的準則。這些規范被教會不斷地宣揚和強化，逐漸內化為社會成員的自覺行為。人們在這些價值觀的指導下，不僅評判自己的行為，也評價他人的行為。這些道德規范的存在，為社會的和諧與秩序提供了堅實的基礎。在宗教的影響下，西方社會的法律和道德體系緊密相連，共同塑造了一個以信仰為核心的社會秩序。即使在現代社會，這些宗教法律和道德規范的影響仍然隱約可見，影響著人們的生活方式和價值觀念。
西方社會對個人主義和個人價值的極度重視，已成為其文化特征之一，這一點長久以來也深受我國人民的推崇和學習。回顧歷史，我們發現，在羅馬時期，社會的價值觀更多地傾向于集體主義和社群的統一，個人身份和利益往往被融入到更廣泛的社會結構中。然而，隨著時間的推移，特別是在中世紀之后，西方社會經歷了一場深刻的價值觀念轉變，個體的重要性日益凸顯，個人主義逐漸成為社會價值觀的主流。這一轉變的原因復雜多元，但宗教的影響無疑是一個關鍵因素。基督教強調個人的靈魂與上帝的關系，這可能導致個體主義的社會性格，即個人價值和自由的重要性被強調。
基督教教導個人對自己的行為負責，因為最終每個人都要單獨面對上帝的審判。這種觀念強化了個人責任感和自我依賴，是個體主義社會性格的重要組成部分。在基督教的視角中，每個靈魂都是寶貴的，因為它是按照上帝的形象創造的。這種對個人價值的肯定超越了社會地位、財富或種族，強調每個人都是獨一無二且平等的，這為個體主義價值觀提供了神學基礎。基督教對個人靈魂的重視也延伸到了對個人權利的認可。在西方社會中，個人的生命、自由和追求幸福的權利被視為不可剝奪的，這些權利的根源可以追溯到基督教對個人尊嚴的強調。
基督教的教義和實踐中，蘊含著對個體靈魂的尊重和個體與上帝直接關系的強調。這種宗教觀念的深入人心，為中世紀之后西方社會價值觀的演變提供了精神土壤。通過對宗教教義的理解和宗教活動的參與，西方社會在無形中培養了一種重視個人信仰、個人道德責任和個人自由的社會性格。因此，從宗教的視角出發，我們能夠洞察西方社會價值觀從中世紀到現代轉變的深刻原因。
