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大家好，今天要說的是著名的“心學”的開山鼻祖，思想家、文學家、哲學家和軍事家，精通儒、道、佛,一生文治武功登峰造極，集立德、立功、立言于一身，被后人譽為“真三不朽”者。

相信大家對他都不陌生，沒錯就是王陽明先生。

剛看完《王陽明全集》第一卷，主要是《傳習錄》與《文錄一》到《文錄三》，看到穿越5個世紀的智慧箴言，極為震撼。

我知道很多人聽說過《傳習錄》，但原文是古文，但真正讀完的也不多。我看完后結合自己的體會，寫下這篇書評，分享給各位讀者，如果沒時間讀《傳習錄》，那么看看這篇文章，當心有所屬，找到內心平靜的力量。

《傳習錄》是由陽明弟子徐愛和錢德洪等編輯的，包括了心學主要觀點，歷來被視作陽明學派的“教典”。是王陽明門人弟子所記錄的講學言論，以及與友人、弟子談論學術書信的匯編。它與《論語》相似，語錄體有問有答，是心學之經典。

關于心學

“心不是一塊血肉，凡知覺處便是心。如耳目之知視聽，手足之知痛癢。此知便是心也。”

“心并非指那一塊血肉，凡是有知覺的地方都是心。比如耳朵眼睛懂得看或者聽，而手腳懂得痛和癢。這個感覺就是心了。”

大腦是思考器官，但我們的文化認為心藏神，是更高級的感覺器官，祝福人時都愛說心想事成。

心之體，性也，性即理也。

心一而已，以其全體惻怛而言謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理。

心即理，心只有一個，本心的惻隱同情就叫仁愛，本心合乎人情的天理就叫道義，心的條理完滿就叫做天理。

如何解釋心即理？

“見孺子之入井，必有惻隱之理，是惻隱之理果在于孺子之身歟？抑在于吾心之良知歟？以是例之，萬事萬物之理莫不皆然，是可以知析心與理為二之非矣。”

心就是理，理就存在心中。

夫心之體，性也；性之原，天也。能盡其心，是能盡其性矣。

心的本體，就是人性；人性的本原，就是天理。能徹底地發揮本心，就能充分第發揮本性。

心學的宗旨：無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。

關于心外無花

《傳習錄》里有大量的類比，書中例子也多是日常生活中的平凡小事。

先生游南鎮，一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物。如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關？”先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。”

先生游覽南鎮的時候，一個朋友指著巖石里的花樹問先生：“天下沒有心外之物，那么，就像這棵花樹，它在深山中自己盛開自己凋零，跟我們的心又有什么關系呢？”先生說：“你沒有看到這顆花樹的時候，它是與你的心一同歸于寂靜的。而你來看這顆花的時候，這花的顏色一下子就清晰起來了。由此可知，這花樹并非存在你的心外。”

關于良知

心中的良知，就是天理。

求得我們內心中的良知就是致知，萬物得到天理則是格物。

雖妄念之發，而良知未嘗不在。

即使妄念產生了，但良知依然存在。

人為什么難以致良知？

凡處得有善有未善，及有困頓失次之患者，皆是牽于毀譽得喪，不能實致其良知耳。

凡是事情，處理的有時好有時壞，以及有困擾和混亂的擔心，都是由于在意毀譽得失，不能切實地追求自己的良知。

這就告訴我們，追求內心的良知，不能患得患失。想鍛煉身體，怕起不來，想健康飲食，擔心抵抗不住美食的誘惑，都是得失之心在作怪。擔心什么呢？立鍛煉的志后，去跑步就對了，立健康飲食的志之后，管住嘴就是了。

如何才能致良知？

是故不欺則良知無所偽而誠，“誠則明”矣。

君子不自欺欺人，良知就能虔誠，做到不虛偽，這樣良知就能光明普照。

心中的良知自然要到內心去探求，不知道在內心用功卻要向外探求，陽明打了一個比喻，“猶目之不明者，不務服藥調理以治其目，而徒倀倀然求明于其外，明豈可以自外而得哉？”

就像眼睛有病的人看不清楚，不服藥調理來治療，卻盲目地到身外去尋找光明，光明怎么能在身外得到呢？

現實生活中，我們有多少人，就是在到身外尋找光明，弄得身心俱疲，光明也沒有找到。

得到良知后是怎樣的快樂？

“良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代！”

良知是造化的精靈。這些精靈，締造了天地，生出了鬼神，真是無與倫比！如果人能夠完完全全地恢復它，沒有一點虧欠，自然就會手舞足蹈，天地間找不到什么快樂能夠代替它。”

關于學、問、思、辯、行

以求能其事而言謂之學，以求解其惑而言謂之問，以求通其說而言謂之思，以求精其察而言謂之辨，以求履其實而言謂之行。

從希望做成某件事來說，叫做學習；從希望解除困惑來說，叫做提問；從希望通曉事物的道理來說，叫做思考；從精細的考察來說，叫做論辯；從力圖切切實實地做來說，叫做實踐。

圣人之知如青天之日，賢人如浮云天日，愚人如陰霾天日。雖有昏明不同，其能辨黑白則一，雖昏黑夜里，亦影影見得黑白，就是日之余光未盡處。困學功夫，亦是從這點明處精察去耳。

圣人的良知，就像青天里的白日；而賢人的良知就像有浮云的天空里的太陽；愚人的良知則像陰霾天氣里的太陽。雖然他們的明亮度不盡相同，但他們都是一樣能夠分辨黑白的，即使在昏暗的夜里，也能夠影影綽綽地辨別出黑白來，因為太陽的余光仍舊沒有完全消失。在困境中學習的功夫，也只是從這一點光明的地方去精細鑒察罷了。

心中有陽光，烏云自然會散去，光明就在身邊。

關于知行合一

知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知。知行工夫本不可離。

認知達到真切篤實的地步就是實踐，實踐達到明覺精察的地步就是認知。知與行的功夫本來就不可分離。

知不行之不可以為學，則知不行之不可以為窮理矣；知不行之不可以為窮理，則知知行之合一并進，而不可以分為兩節事矣。

沒有行動的知，不是真知；沒有知指導下的行動，會偏離目標。

如何做到思想上的中正平和？

中，不偏不倚，就是凡事不要走極端，既不能擺爛，亦不要追求完美，因為完美是追求進步的敵人。

正，要正直，做人行得正坐得端。

平和，平常心，不以物喜，不以己悲，要鍛煉情緒的控制力，“未發之中”，未發之中是儒學思想,源自《中庸》中的“喜怒哀樂之未發謂之中,發而皆中節謂之和”就是在情緒沒有發作前，就能意識到情緒要發作，從而控制住情緒。

和，平和，溫和，柔和，和平，和好，和光同塵，君子和而不同，

先生曰：“諸公在此，務要立個必為圣人之心。時時刻刻須是'一棒一條痕，一摑一拳血’，方能聽吾說話句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢，恐終不濟事，回家只尋得舊時伎倆而已。豈不惜哉？”

先生說：“大家在這里求學，務必要先確立一個做圣人的志向。時時刻刻都要有'一棒一條痕，一摑一拳血’的精神，這樣在聽我講學的時候，才能覺得句句鏗鏘有力。如果只是渾渾噩噩地度日，像一塊死肉一樣，打也不知道痛癢，最終恐怕無濟于事。回家之后還只是以往的老伎倆，那豈不是太可惜了？”

這又道出了多少人在渾渾噩噩地虛度歲月，聽聽很感動，想想很激動，回到家，一動也不動。

關于一以貫之

“一”如樹之根本，“貫”如樹之枝葉，未種根，何枝葉之可得?體用一源，體未立，用安從生。

關于在事上練

人須在事上練，方立得住，方能“靜亦定，動亦定”。

致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。

不去“必有事”上用功，而乃懸空守著一個“勿忘勿助”。此正如燒鍋煮飯，鍋內不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚么物來？吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。

如今卻不在“必有事”上用功，而是空談一個“勿忘勿助”。就像是架鍋煮飯，還不曾往鍋里添水下米呢，就先去添柴燒火，真不知道能夠煮出個什么東西來？恐怕火候還沒來得及調好，鍋就已經先被燒裂了。

一友自嘆：“私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去。”先生曰：“你萌時，這一知便是你的命根，當下即去消磨，便是立命功夫。”

有位朋友感嘆道：“私念在心中萌發的時候，自己心里清清楚楚，只是不能馬上剔除掉。”先生說：“私欲萌發的時候，你能感覺到，這便是你的命根子。當時如果能立刻清除，這就是立命的功夫。”

人有七情六欲，去除私念就是立命，就是去除命根子。

難吧，所以才心底無私天地寬。

人為什么是天地的靈魂？

充盈天地間的，唯有這個靈魂。人為了自己的形體，把自己跟其他一切都隔離開了。我的靈魂就是天地鬼神的主宰。如果天沒有我的靈魂，誰去仰望它的高大？如果地沒有我的靈魂，誰去俯視它的深厚？鬼神如果沒有我的靈魂，誰去分辨它的吉兇福禍？天地鬼神萬物，如果離開了我的靈魂，也就沒有天地鬼神萬物的存在了。我的靈魂，離開了天地鬼神萬物，也同樣會不存在了。這些都是一氣貫通的，怎么能把它們間隔開來呢？”

這是天人合一的表達，再一次論述了思想的力量，思維可以達到世界的任何一個地方。

智慧摘錄：

心即道，道即天。知心則知道、知天。

欲寡則心自清。欲望少了，心自然清明。

夫良知即是道，良知之在人心。不但圣賢，雖常人亦無不如此。

得兔后不知守兔而仍去守株，兔將復失之矣。

良知之在人心，良知即是道。

知湯乃飲，知衣乃服。

一起一伏，一進一退，自是功夫節次。

以此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人誹謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自不能動。

謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。

人生大病，只是一'傲’字。

最后，陽明先生之心，與日月同輝，常讀先生箴言，致內心良知，知行合一，此心光明。

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