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壹
提起道教經典，以三洞四輔十二類作為分類方法的整部《道藏》卷帙浩繁，對于初學者來說往往難以入手。如果并非是教內人士，而又僅僅只是想對道教的思想做個興趣了解，那么筆者在推薦人們閱讀的時候，必然會告知其應該先去閱讀道祖的五千真文《道德經》。
作為道教的首要圣典，《道德經》不論是在教內，還是在傳統哲學流派中，亦或者是在中華文化的整體概念中，都有著至高無上的地位。道祖老子所言“道可道，非常道”，破天荒地將“道”這個字賦予了一種形而上的思辨意味，并由此開創了中華文化幾千年來學道、修道、悟道的先河。
然而，與之相對的一個事實是，老子生活的年代太過于久遠，以至于他的話語體系和用詞方式和現代人所理解的內容大相徑庭，因此很多人在讀《道德經》的時候，第一感覺便是讀不懂。盡管知道這是一部非常重要的經典，但若問《道德經》究竟在講什么，仿佛可以用成千上萬的話語去闡述，卻又總是很難簡潔明要地概括出思想主旨，從而又使道教之“玄”變得“玄之又玄”。
之所以會造成這種現狀，一方面有著古今言語思維不同的客觀現實，另一方面又因為道祖所言之“道”本身就是介于可說與不可說之間的狀態。所謂“道可道，非常道”，明明人人都能理解和體悟到道的一些特性，但又都無法準確描述“道”的究極狀態是什么。這就容易使人陷入對道的迷思中，從而錯失了《道德經》整篇文章的一體性。
其實，《道德經》這篇經典在講什么，這本身是一個不需要去回答的問題。既然整篇經文分為“道篇”和“德篇”，那么，其中心點必然落在“道”與“德”兩個字上：
首先說“道”。什么是道？這是一個無法回答的問題，甚至連道祖也沒有辦法解釋清楚“道”究竟是什么。而其實，我們要回答的問題并不是道是什么，而是道是一種什么樣的狀態。道祖在經文中講，道是先天地而生的，它在天地生成之前就已經存在，并且還無限地、廣泛地存在于天地萬物之中。以我們有限的生命時長來衡量，道的存在幾乎可以看做是無生無死的。那么，究竟什么樣的事物可以比天地還要長久呢？答案只有一個，未知，或者叫不可知。因為長于所有人對極限的認知，所以此事物便可近乎于無極限、無生死。
作為注解老子的另一部經典《文始真經》（即《關尹子》）中提到一個概念，叫“天天地地者”，意思是說，蒼天與大地不可能自己成為天、地，而需要有一個使其為天地、命名其為天地的事物存在。這個命名者，毫無疑問便是人類自己。因后者的命名，天地才會從一個無知、無情的自然事物轉變成和我們自身息息相關事物。而在人類出現之前，或者是人類尚未對自然萬物產生探知的意識，亦即我們的社會文明沒有誕生之前，天地早已經存在并一直按照一定的規律運行著。萬物得以運行的背后的規律性，即是我們強命為名的“道”。
貳
這便是《道德經》要講述的第一個要素，“道”。道生化并運行著萬事萬物，其方式是主宰萬物的生死和轉化。這個“主宰”，只能作擬人化解。因為萬物的生長和消亡，本來是自然而然發生的。而這份自然而然，正是道之效法的根本，即是萬物的自然與本然。萬物法道，道法自然，也就等于萬物法自然。萬物因為能保持自己的規律性，所以萬物便有了道，道也永遠在萬物之中。祖師說，道不離物，并且道寓于物。離開了萬物而談道，那么道也將不復存在。
于是，也就引出了《道德經》論述的第二個要素，“德”。
“生態”蓋指生命體與其環境的有機聯系。生態倫理就是人們對生命存在與生態環境關系的道德觀念、基本規范和道德實踐。20世紀以來，隨著人類對環境危機的廣泛體認，生態意識猛然走出專業圈囿，置身公眾舞臺，被賦予影響人類環境實踐，維護全球生態平衡的重任，成為世界顯學。道教不是生態學，但其生態倫理精神因其獨有的特色而為其他學說和宗教不可替代，否則就不可能衰而復興，流傳至今，影響深遠。在倫理認識上，道教以其重視生命的喜樂、寧靜、恬淡、樸素和心靈的充實與擴展為特色，關注自我與自然的協調，以人為本，內容簡而深、博而約，具有無窮的趣味；在倫理實踐上，道教致力于體玄修道，韜光養晦，淡泊名利，求得生命在情感、行為、自然、人倫與文化的互動中長存長立，因此它在對自然生態和人的關系的認識上，表現出開發生命活力的自覺能動性、與自然對象的同一性以及倫理認識的整體系統性。用道教的話來說，就是“自然之道不可違” 1 、“順乎自然之道”。此自然所指是事物本質之自然、人生之自然、社會之自然。參悟事物、人生和社會之本質，求得生命與本性應有的風格、態度和氣象，就是道教倫理追求的目標與精神支柱。
道教生態倫理精神體現在它的精致深刻的內容和吸引世人的內涵中，蘊涵在使它延續、發展久遠的生命力中。具體而言，道教生態倫理精神主要表現在六個方面：
一是萬物一體的精神。道教所崇拜的最高對象是“道”。道教的宗旨是長生不死，得道成仙。所謂得道，就是通過修煉與大道一體化，因此，道教在中國諸多宗教中是最注重現實生命的宗教。在它看來，世間萬物是一體的，自然萬物的存在有其合理性，人是天地萬物的一部分，應當以生為樂，重生惡死，使生命不斷升華。人類也要以平等意識尊重自然萬物的存在與個性。早期道教經典《太平經》提出：“天地中和同心，共生萬物” 2 ，認為理想的太平世界是人與各個層次的自然事物和諧相處、共生共榮的世界。在道教思想家葛洪那里，萬物一體的平等意識也非常明確和豐富，他認為人通過修煉可以實現“長生久視”、“肉體成仙”的理想，這個理想也就是與自然齊一或萬物一體的境界。道教還有“生道合一，重人貴生”思想，老子指出，道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生萬物。莊子說：“天地與我并生，萬物與我為一。天地萬物，物我一也。”這表明道教注重從宇宙的高度來認識和把握人類的意愿。萬物一體的生態倫理精神告訴人們，與自然要和諧相處，營造和諧共生的生態文明的社會。
二是生而不有的精神。與萬物一體的精神相關聯，道教認為人生最高的境界和準則是產生萬物而不占有萬物的道德。道教認為，人的肉體修煉、精神完滿的最高境界是“道”。“道”是如何產生的呢?葛洪提出：“道起于一，其貴無偶，各居一處，以象天、地、人，故曰三一也。天得一以清，地得一以寧，人得一以生，神得一以靈。” 3 并且自認為這是對老子智慧大道的發揮。老子曾指出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而自然的要義是：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”由之，只有“道法自然”才符合道德的思想。高尚的道德在于繁生萬物而不據為己有，幫助萬物而不自恃有功，引導萬物而不宰制它們。唐代道教學者、醫學家孫思邈就是這種精神的實踐者，他的醫學理論以天人一體、生而不有說為基礎，謂“天有四時五行”，“人有四支五藏”，“陽用其形，陰用其精，天人之所同也”，“良醫導之以藥石，救之以針劑，圣人和之以至德，輔之以人事，故形體有可愈之疾，天地有可消之災。” 4 孫思邈本人“學殫數術，高談正一”，不僅醫術精湛，而且品德高尚。道教的這種生而不有的精神具有相當的實踐性和普世意義這種實踐性和普世意義，提出了世間事物持續平衡發展的觀念，揭示出人類要順應自然，效法自然法則，有所為而有所不為，才能得心應手，取得成果；如果強行索取，則會適得其反，破壞和諧，不能達到很高的境界。
三是曲成萬物的精神。在道教以前，《周易傳》有言：“夫大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序。”“天地交泰后以財成天地之道，輔相天地之宜。”這里指出天道與地道是相對峙而又相協調的，其協調是由人來作中介的。老子將人提到重要的地位：“故道大，天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。既然“人亦大”，那么人就不是僅依附于自然，受制于自然，而要駕馭自然規律。因為人要依靠自然而生存，要與自然進行物質交換。道教于此進而提出：人要三思而行，審時度勢，求仙問道而不強作妄為；如果反其道而“妄作”，勢必敗壞心性，甚至危害人類自身。道教的修習者認為人與宇宙萬物是互相感應的，感應的基礎在于人和萬物都有靈性，人與物資訊相通。宇宙演化不停，生生不息，人作為宇宙共同體中的一員，應該以促進整個宇宙更加和諧完美為目標，而不應該以毀滅各種自然物的行為來扼殺宇宙的生機。因此，道教不僅給人以一種思想信仰，以安身立命或將注意力放在教義教規的完善和遵守上，求得祭祀、祈禱的肅穆和虔誠，而且將信仰或教義教規具體化為各種道功、道術，進而形成操作體系，引導眾信徒去實踐力行。可以說，道教是重視道、術、行的宗教，既重視“道”的提升，又積極提倡功法和煉養術。真正的道徒對道教真諦的切實掌握，在于不僅要懂得它的基本宗旨，或具備其虔誠的信仰，還要作道術的訓練，努力積累道功，日進無疆，不斷深化和純正信仰。這樣，就充分強調了人類活動的主體能動性，以及人與自然的適應性。人作為天地的中介與協調者，既要順應自然，又要制約自然變化，加以引導，以曲成萬物。
四是合而不同的精神。道教合而不同的精神是與傳統倫理學中的“和合”精神相承接的。道教《太平經》提出：“中和者，主調萬物者也”，認為自然界與人間社會各層次的事物，皆包含陰、陽、和三種基本要素，合而構成一物，故名三名同心。“元氣有三名：太陽、太陰、中和。形體有三名：天、地、人。天有三名：日、月、星，北極為中也。地有三名為：山、川、平土。人有三名：父、母、子。治有三名：君、臣、民。” 5 三名同心就是理想的太平世界。陰陽之道體現天意，所以人要順應陰陽之理，從各個方面保持人與人、人與自然關系的和順，才能消災去異，致力世界太平。為了達到這樣的目的，道教在信仰系統、丹術符箓、儀式規范中發展了和合的思想。合而不同的生態智慧，幫助人們認識到世間萬物多樣性存在的意義。保護了事物的多樣性，就有可能達到可持續發展。
五是循環再生的精神。在關于如何有效地利用自然方面，傳統的中國人確立了“大”和“久”的目標，并認為為了達到這個目標，人要有中正的德性，效法天地，用制度節制人的無窮欲望，不造成對自然與人類的傷害。《周易》指出了兩個途徑，其一是“九二貞吉，以中也。”其二是“中正以通。天地節而四時成，節以制天下，不傷財，不害民。”道教也發展了類似的思想，強調對生命以及生命存在條件的確認是圣人之智、圣人之德，是圣人之業，人的理想的生活世界是一個物我同一的美好社會，認為在那樣的社會里，生命可以循環連續、周流罔停、生生不息。早期道教認為古之得仙者，或身生羽翼，變化飛行，卓然特立于一般人的本性之外，甚至化身異形，有似雀之化為蛤，雉之化為蜃。后來的道教吸收了更多的人倫日用思想，從生命循環再生的角度出發，把“老而不衰，延年久視，出入任意” 6 作為神仙之道。五代時期的道教學者譚峭以“化”的觀點看待宇宙、人生和社會，提出：“虛化神，神化氣，氣化形，形化精，精化眄，而顧眄化揖讓……” 7 整個人生和社會的興盛就處在變化統一的過程中。道教在利用物資的觀念上，主張人類要多多節制欲望，保持萬物的生機與發展活力，這與中國傳統思想中的依時令進山伐林，夏以前禁采樵，禁捕幼獸幼鳥、禁殺魚蟹，不竭澤而漁，不焚林而獵等觀念是相當一致的。人與生物資源相處，要進行物質交換。進行物質交換不是強行占有，而是對自然作順應與調適。
六是融通萬有的精神。道教思想一向把大自然看作是一個充滿生命的超巨大系統，其中的所有事物都相互有機地聯系著，宇宙在其歷程中運行，是時間坐標和空間坐標的交叉線。從老、莊之始便探其玄機，以揭示自然界中固有的整體關系。老子說：“大道泛合，其可左右。萬物持之持生不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲可名于小。萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。” 8 也就是說，大道像廣闊的河水一樣滋潤著萬物，毫無私心，毫無偏意，像偉大的母親一樣愛護著所有的生命，所有的生命依靠道的養育而生。對自然界要善意對待，這是因為在根本上“人與天一也”。9 既然如此，就必須保護生態環境。莊子曰：“萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。” 10 也就是說，萬物都來自特定的物種，但在不同物質的物種之間也存在著聯系和轉換，如同圓環一樣，分不出始終和次序。這種自然的聯系性，可以叫做“天均”。道教認為道為世界的本原，道是創造一切生命的總源泉，是融貫萬物生成的總動力。唐代道士吳筠說：“通而生之之謂道，道固無名焉。畜而成之之謂德，德固無稱焉。嘗試論之，天地人物，靈仙鬼神，非道無以生，非德無以成。生者不知其始，成者不知其終。探奧索隱，莫窺其宗，入有之末，出無之先，莫究其朕，謂之自然。自然者，道德之常，天地之綱也。” 11 這里立足于物象世界的固然之理，推理道德本體對于物象世界的意義，其中蘊涵著通生無匱、品物有方的生態倫理智慧。大道是宇宙的本原，也是觀察天地萬物的出發點；站在大道的角度觀察人世，天地同一，萬物一齊，物我無分，無此無彼；天地萬物雖然形態各異，人間諸事雖然各有其理，但說到根本上，則各順其情，各盡其性，各自自然，各自皆安，這就是差別之中的同一，相異之中的不異，體悟到差別之中的同一，相異之中的不異，也就體悟到了大道，也就融入了大道。
總而言之，上述諸方面，落實到現實中以保持生物物種、綠化美化生活環境，可以為維護生態平衡，實現可持續發展作出貢獻。這就意味著，道教生態倫理必然并且能夠進行現代性轉換。而轉換的契機，則在于具有高尚精神境界的現代性人格的塑造。因為根據道教的觀念來看，人經過修煉而達到的崇高境界并不神秘，遙不可及，至高的神仙也是人在世的造化和修行的體現。我國宗教史專家牟鐘鑒先生把道教的神仙人格特征概括為這樣幾個方面：一是生命力深厚旺盛，因此能夠健康長壽；二是精神境界高超，擺脫“小我”而成就“大我”，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和預見性，卻又大智若愚，和光同塵；四是利而不害，為而不爭，功德在世；五是瀟灑自在，豁達從容，善于化解煩惱，始終保持喜樂心情。能夠做到這些方面，就可以稱為活神仙。所謂神仙境界，除了幸福快樂的人，便是優美宜人的環境。藍天白云，青山綠水，鳥語花香，人民和平幸福地生活著，其樂融融，這就是人間桃花源般的美好生活。12 我們認為，人們只要努力建設，把中國道教的這種萬物一體、生而不有、曲成萬物、合而不同、循環再生、融通萬有的倫理精神，融會灌注到現代人格的塑造中，用以推進我們的物質和文化建設，人間的仙境是可以在眼前出現的。
與上面的問題一樣，首先要追問的一點是，究竟什么是“德”。在道祖的語境中，德是道的表現形式。雖然道是杳杳冥冥、恍恍惚惚的存在，但其表現出來的德性卻是真實具體的、是可以觸碰的真實。更加直接地說，德便是我們通過人體的多種感官途徑可以接觸到的物質世界（宗教中稱之為“有”和“色”的世界）。借助于萬物之有與形形色色，我們才得以用自己的主觀能動性進行理性的思考。
舉個簡單的例子，我們常說“道德”或者在判斷一個人是不是有道德的時候，通常要借助于這個人日常的言語行為和為人處事。我們所借助的這些作為價值判斷的東西，其實應該稱為“德”，這是我們用來衡量這個人是不是有“道”的工具。當某人言行合一、內外合真的時候，這就說明此人是有道德的。如果言行不一，嘴上仁義禮智，背后行為茍且，這就可以判斷其是沒有道德的。這是反之則反之的邏輯。外在的“德”，是內在的“道”的表現。
再如，當太陽光照射在石頭上，我們發覺石頭變熱了，太陽光和石頭的溫度變化是我們可以感知到的事物。在這個基礎上，我們進而可以推斷出通過照射陽光而可以加熱物體，這就是通過事物外在的表現和變化（德）而參悟到了內在的規律性（道）。
叁
道祖所說的道與德，是針對天地萬物的普遍規律而言的；我們所講的道德是針對當今社會文明的適用范圍而言的。這是普遍性與特殊性的辯證關系。道祖講道和德，其實根本上是在講包括我們人類文明在內的世間一切萬物的規律和表現。因此，讀《道德經》，所要達到的目的并不僅僅是我們要去研究道祖五千言中字詞的用法、典故的來源等內容，更是要讓我們通過對主旨大意的理解，進而升華自身看待他人與他物的方式。
道在你我之中，也在天地萬物之中，先天地之名而存在的道，與天地之名之后的道，在本質上并沒有什么不同，但人們認識客觀世界的方式發生了改變，所以我們所認知并體悟到的道，在形式上仿佛也產生了變化。而真正變化的不是道，乃是“我”。南華真人在注解“道”的時候，提出了“齊物”的概念，指出萬事萬物在根本上是一樣的，又何必糾結于小小的區分與不同呢？只見了小我，而錯失了大道，這才是修行中最不該出現的結果。
后人曾寫過一首詩，曰：“言者不如知者默，此語吾聞于老君。若道老君是知者，緣何自著五千文？”
這仿佛很有道理的一個反問，卻終究是沒有理解了道祖著下五千文的原本意圖。德是用來感知的，道是用來體悟的，《道德經》是用來參玄的。如果我們能從《道德經》中讀明白了自己修行要走的“道”是什么，哪怕只是一個章句或者某個字詞，也足以堪稱一生之幸了。
作者：高璟 道教之音
