有一個傻子，他的人生信仰就是——活著要做有意義的事，做有意義的事就是要好好活。
他看起來像個傻子，但他說出來的“傻話”卻極富哲理。如果把“活著”和“好好活”比喻成天堂和地獄，那么“做有意義的事”就是連接兩者的一把梯子，爬上去就是天堂，墜下去就是地獄。
有的人活了一輩子都不明白什么才算是有意義的事情，在很多人看來，自己實在太渺小了，干不了什么驚天動地的大事。其實一件事有沒有意義并不在于這件事的大小。任何一件事情，哪怕再小，只要是你該做的，你用心把它做好了，這就是有意義的。
大熱天，禪院里的花被曬蔫了。
“天吶，快澆點水吧！”小和尚喊著，趕緊跑去提了桶水來。
“別急！”老和尚說，“現在太陽大，一冷一熱，非死不可，等晚一點再澆。”
“該澆花了！”傍晚，禪院里的花已經成了“霉干菜”的樣子，老和尚才想起來澆水。
“不早澆……”小和尚嘀嘀咕咕地說，“一定已經死了，澆不活了。”
“澆吧！”老和尚漫不經心地吩咐道。
水澆下去沒多久，已經垂下去的花，居然全立了起來，而且生機盎然。
“師父！”小和尚喊，“它們可真厲害，憋在那兒，撐著不死。”
“胡說！”老和尚糾正，“不是撐著不死，是好好活著。”
“這有什么不同呢？”小和尚低著頭。
“當然不同。”老和尚拍拍小和尚的頭，“我問你，我今年八十多了，我是撐著不死，還是好好活著？”
上晚課的時候，老和尚把小和尚叫到跟前：“怎么樣？想通了嗎？”
“沒有。”小和尚還低著頭。
老和尚敲了小和尚一下：“笨吶！一天到晚怕死的人，是撐著不死；每天都向前看的人，是好好活著。”
每個人都擁有一次生命，沒有誰的生命比別人的更尊貴，也沒有誰的生命比別人的更卑賤。問題在于并不是每個人都懂得生命的意義，懂得珍惜自己的生命。珍惜生命的人，懂得好好活著，生命對于他來說是恩賜；畏懼生命的人，撐著不死，生命對于他們來說反而成了負擔。
佛光禪師門下有個叫大智的弟子，出外參學二十年后回到了師父身邊。
在佛光禪師的禪房里，大智述說了自己在外游學二十年的種種見聞和感悟，最后大智問道：“師父，這二十年來，您一個人還好嗎？”
佛光禪師道：“很好！很好！講學、說法、著作、譯經，每天在法海里泛游，世上沒有比這更快活的生活了，每天，我忙得好快樂。”
看著年邁的師父，大智關心地說道：“老師，您應該多一些時間休息！”
夜深了，佛光禪師對大智說道：“你休息吧！有話我們以后慢慢談。”
第二天一早，大智就被一陣木魚聲敲醒了。大智走出禪房，發現敲魚誦經的聲音正是從佛光禪師的禪房里傳出來的。原來佛光禪師每天都是這樣早起晚睡，忙個不停。白天，佛光禪師不厭其煩地對一批批來禮佛的信眾說禪講法，一回禪房不是批閱學僧心得報告，便是擬定授課的教材，每天總有忙不完的事。
好不容易看到佛光禪師剛與信徒談話告一段落，大智搶著問佛光禪師道：“師父，分別這二十年來，您每天的生活都是這么忙著，怎么都不覺得您老了呢？”
佛光禪師道：“我沒有時間老呀！”
“沒有時間老”，這句話后來一直在大智的耳邊響著。
這個故事不由讓人想到了幾千年前的孔子。《論語》里記錄了這樣一個故事：孔子帶領學生周游列國，這一天就來到了楚國的葉城，葉公沈諸梁熱情地接待了他們，但他對孔子不怎么了解，就悄悄地問子路，子路一時不知怎么回答他。孔子事后得知就對子路說：“你為什么不這么說呢：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。”
“不知老之將至”和“沒有時間老”雖遠隔千年，卻有種高山流水遇知音的味道，這難道是佛法和儒學的惺惺相惜？而我更愿意稱之為兩種文化對于生命感悟的殊途同歸。
我們說人生在世一定要好好活著，怎么樣才算好好活著呢？“發憤忘食，樂以忘憂”而已！別閑著，做你該做的事兒去，這就是活著的最高境界，就是好好活著。
