摘要:哈貝馬斯的“公共領域”有三個構成要素,即公眾、“公共意見”或“公眾輿論”、公眾媒介和公共場所;有四種類型,即代表型公共領域、資產階級公共領域(公共領域的自由主義模式)、平民公共領域以及公共領域的福利國家大眾民主模式。公共領域既是17-18世紀歐洲歷史發展中的歷史實在,更是一種理想模式,是哈貝馬斯用于進行社會批判的工具。
關鍵詞:公共領域;社會批判;哈貝馬斯
自從20世紀80年代中后期市民社會理念(idea of civil society)逐步形成為席卷全球的社會思潮以來,受到這一思潮特別是西方漢學界有關研究的直接啟發,中國學者也紛紛表現出對市民社會/公共領域分析模式的興趣和關注,嘗試運用這一理論與分析模式對中國歷史特別是中國近代史作實證研究或理論探討,產生了一批研究成果。然而,由于“‘市民社會’和‘公共領域’理論都源自西方社會科學,對其概念的界定和解釋至今仍眾說紛紜,莫衷一是,在運用的過程中稍有不慎便會導致混亂、失誤和偏頗”。市民社會與公共領域理論是否能適用于中國歷史研究及如何運用的問題之所以引起很大爭論,固然是由于中西歷史發展存在著巨大差異,但也與對此種理論概念及其內涵的理解各不相同有著密切關聯。因此,必須溯本求源,對西方市民社會理論的歷史發展過程、不同歷史時期特別是當代最重要的思想家的市民社會與公共領域理論體系進行深入考察,準確地把握其相關概念的內涵與實質,明了它在西方政治社會思想中的意義。而“市民社會”理論的復興,與哈貝馬斯的舊作《公共領域的結構轉型》之英文版的出版密不可分;哈貝馬斯在這部著作中所構建的公共領域理論是近20年來有關市民社會的討論中最具生命力、最有影響力的核心理論之~。所以,本文試圖通過對《公共領域的結構轉型》的解讀,盡可能從源頭上弄清公共領域理論的思想內涵,以期在理論上盡可能準確地把握相關問題的實質,為這一問題的討論提供一個較切近哈貝馬斯本意的理解與闡釋。
一、公共領域的概念及其構成要素
盡管哈貝馬斯于1962年出版的教授資格論文以《公共領域的結構轉型》為題,而且“公共領域”以及與其密切聯系在一起的“公眾”、“公眾輿論”等詞匯一直貫穿全書,但是在這部名著中,哈貝馬斯并沒有明確地給出一個“公共領域”的定義。《公共領域的結構轉型》出版兩年之后,哈貝馬斯在一篇題為“公共領域”的小文中對公共領域作了一個簡明扼要的界定:“所謂‘公共領域’,我們首先意指我們的社會生活的一個領域,在這個領域中,像公共意見這樣的事物能夠形成。公共領域原則上向所有公民開放。公共領域的一部分由各種對話構成,在這些對話中,作為私人的人們來到一起,形成了公眾。那時,他們既不是作為商業或專業人士來處理私人行為,也不是作為合法團體接受國家官僚機構的法律規章的規約。當他們在非強制的情況下處理普遍利益問題時,公民們作為一個群體來行動;因此,這種行動具有這樣的保障,即他們可以自由地集合和組合,可以自由地表達和公開他們的意見。當這個公眾達到較大規模時,這種交往需要一定的傳播和影響的手段;今天,報紙和期刊、廣播和電視就是這種公共領域的媒介。當公共討論涉及與國家活動相關的問題時,我們稱之為政治的公共領域(以之區別于例如文學的公共領域)。”顯然,這一定義是在《公共領域的結構轉型》之縝密研究基礎上的概括。哈貝馬斯所說的“公共領域”主要由三方面要素構成:
1.公眾
公共領域的第一個構成要素是由超脫于個人或集團(利益集團)私利之上、亦不受國家或其他政治權力(公共權力)約束或為其服務的私人自愿組成的、擁有一定規模的“公眾”。公共領域中的“公眾”有三個特征,或者說是三個前提:一是擁有共同關注的普遍利益(利益的普遍性是相對于公眾群體的范圍而言的),這種普遍利益超出私人或集團利益之上;二是自愿性,即組成公眾的每一個體應是“自愿地”、“自由地集合和組合,可以自由地表達和公開他們的意見”;三是擁有一定的規模,這一規模應有多大才能超越“集團”范疇而發展為“公眾”則視“普遍利益”的性質及普遍程度而定。
顯然,這里的“公眾”成員并沒有身份或階層、階級的限制,只要某一個體自愿、自由地關注某些“普遍利益”,就有可能成為“公眾”的一分子。哈貝馬斯對17世紀的“公眾”進行了細致的考察:“公眾(Le public)在17世紀的法國指的是作為文學和藝術的接受者、消費者和批評者的讀者、觀眾和聽眾。說到公眾,人們首先想到的是宮廷臣仆,其次是坐在巴黎劇院包廂里的部分城市貴族以及部分資產階級上流社會。”他們之所以組合在一起構成為“公眾”,是因為擁有共同的“普遍利益”——文學藝術。正是在對文學藝術的共同關注、品評與批評的過程中,“一個介于貴族社會和市民階級知識分子之間的有教養的中間階層開始形成了”。隨著有關文學和藝術作品的討論很快擴大為關于經濟和政治的爭論,進入“公眾”范圍的個體逐漸擴大到更多的階層:“咖啡館不僅向權威性的圈子自由開放,進入其中的主要是廣泛的中間階層,乃至手工業者和小商人。”在德國,宴會和語言學會上的聽眾“除了來自王公貴族當中從事創造性勞動的私人之外,受過良好學院教育的市民在其中占據絕對多數”。“在這里,市民沖破了社會等級制度的束縛,和具有社會地位,但無政治勢力,并且‘僅僅’是人的貴族聚集到了一起。這里關鍵不在于成員之間的政治平等,而是在于他們共同反對政治領域中的專制主義。”顯然,“反對政治領域中的專制主義”是來自不同社會階層、擁有不同政治地位的貴族、市民(中間階層)乃至手工業者、小商人能夠走到一起,共同組成“公眾”的主要原因。這一“普遍利益”的存在,在一定時空情境下壓倒了“公眾”成員之間的階級或階層差別。
哈貝馬斯說:“(公眾)首先要求具備一種社會交往方式;這種社會交往的前提不是社會地位平等,或者說,它根本就不考慮社會地位問題。其中的趨勢是一反等級禮儀,提倡舉止得體。所謂平等,在當時人們的自我理解中即是指‘單純作為人’的平等,唯有在此基礎上,論證權威才能要求和最終做到壓倒社會等級制度的權威。私人構成公眾,不僅意味著公共機構失去權力,變得威信掃地,同時也意味著經濟依附關系在原則上不容許繼續存在;市場規律和國家法律一道被懸擱了起來。雖說不是有了咖啡館、沙龍和社交聚會,公眾觀念就一定會產生;但有了它們,公眾觀念才能稱其為觀念,進而成為客觀要求。”顯然,哈貝馬斯的“公眾”是開放的,因而也是流動的。哈貝馬斯沒有給個體進入“公眾”設置任何階級或階層、財產甚至教育水平等方面的限制。在理想狀態下,每一個體只要懷抱對“普遍利益”的關注又有參與的愿望,均可以進入“公眾”范疇。然而,“普遍利益”卻并不一定是普遍的,而往往與社會經濟等級有著千絲萬縷的關聯。巴黎劇院包廂里所談論的“普遍利益”與街頭咖啡館里所關注的“普遍利益”,顯然在內涵與性質上均有很大不同,其“公眾”的構 成也必然有很大的不同。因此,“公眾”在理想狀態下的開放性與歷史上的實態并不是一回事。
2.公眾輿論
公共領域的第二個構成要素是以批判意識為核心、以對國家權力進行批評與監督、控制為主要特征與目標的“公共意見”或“公眾輿論”。哈貝馬斯認為,公眾輿論的主要功能是通過對國家權力的批評,監督并最終控制國家權力;當然,這種批判必須建立在公眾理性的基礎上。“公共意見,按其理想,只有在從事理性的討論的公眾存在的條件下才能形成。這種公共討論被體制化地保護,并把公共權力的實踐作為其批評主題。”顯然,公眾輿論也主要有三個基本特征:
首先,它必須是“公眾”的。這有兩層含義:一是公眾輿論的主體必須是具備“公眾精神”的公眾,它使個體對公共事務的關注和公開討論成為一種信念、權力和義務;二是這種公眾輿論應在“公眾討論”存在的情形下形成,未經“公眾討論”的意見,即使得到公眾的認可,也不是“公眾輿論”。
其次,它必須是“批判”的,或者說,批判意識應當、也必須是公眾輿論的核心;僅僅表現為“擁護”與“贊成”的一致性意見,不是公眾輿論。哈貝馬斯認為,判斷公眾輿論是否形成的一個主要標準就是大眾意見中是否具有批判意識以及批判性意見在大眾意見中所占的地位。他指出:直到18世紀中葉,嚴格意義上的公眾輿論才正式形成,其標志就是它已“被公共領域中的批判討論提煉成一種真正的輿論”。這一時期在法國公眾輿論中起領導作用的“重農主義者是具有政治批判意識的公眾的代表。眾所周知,他們最早起來捍衛市民社會的獨立性,反對國家干預措施”。顯然,公眾輿論所批判的對象主要是以國家權力為核心的社會公共權力,但批判不是目的,更重要的乃是通過批判達致對國家權力的監督、規范乃至控制。
再次,它必須是“理性”的,或者是建立在理性基礎之上的。基于感性認知的情感宣泄,即便有著普遍的公眾性,也不屬于“公眾輿論”。公眾輿論既然是以批判作為其精髓的,那么批判的尺度,就成為公眾輿論的一個核心問題。理性原則的形成與運用和公眾輿論的形成是聯系在一起的,或者說,理性的啟蒙可以看作是公眾輿論形成的前提之一。換言之,理性尺度是在公眾輿論對國家權力進行批判的過程中逐步形成的,公眾并據此做出獨立于公共權力領域的理性判斷。
3.公眾媒介與公眾場所
公共領域的第三個構成要素是公眾賴以表達、傳播自己意見并使之對以國家權力為主體的公共權力形成影響、約束乃至監督、控制的媒介和場所,可以統稱為“公眾媒介”與“公眾場所”。在現代社會中,它們主要表現為報紙、期刊和廣播、電視等,而在歷史上,它們曾經以沙龍、劇院、宴會、咖啡館乃至街頭集會、廣場演講等形式出現。關于新聞媒介在公共領域中的地位與作用,哈貝馬斯在論述資產階級公共領域的形成及政治功能的轉型時都有充分的闡釋。公眾媒介與公眾場所是公共領域的物化形式,也是公眾輿論的表達手段,在很多時候,也很可能是公共領域的主體與標志。
分析了公共領域的主要構成要素后,再回頭來看公共領域的范圍。哈貝馬斯說:“公共領域是介于國家與社會之間進行調節的一個領域,在這個領域中,作為公共意見的載體的公眾形成了,就這樣一種公共領域而言,它涉及公共性的原則——這種公共性一度是在與君主的秘密政治的斗爭中獲得的,自那以后,這種公共性使得公眾能夠對國家活動實施民主控制。”這一領域既然介于國家與社會之間,那么,它的范圍必然就取決于國家與社會的“邊界”。顯然,由于公共領域的開放性和流動性,它與國家、社會之間的界線是模糊、不確定的:
首先,雖然國家與公共領域之間的界線看上去還是清楚的,但這種清晰界線僅僅是表面上的:由于公共領域的主要功能之一是對公共權力進行監督、約束與控制,國家權力是公眾輿論的對象,因此,公共領域對公共權力進行干預乃成為必然;而公共權力的合法性,至少在理論上來源于公共領域。另一方面,由于公共領域主要構成要素——公眾、公眾輿論與公眾媒介、場所——在不同程度上都需要公共權力提供“照管”或保護,所以公共權力對公共領域的侵噬也就勢在必然。
其次,公共領域與“社會”之間的分野也同樣復雜。這主要是由于“社會”本身就是一個非常不確定的概念。當哈貝馬斯談論國家與社會的對立時,社會被定義為一個私人領域,它包含了由私人集中形成的公眾而構成的“公共領域”。但是,在他試圖以介于國家與社會之間的領域來界定公共領域時,這時的“社會”僅僅是指一個較為狹隘的私人領域,即商品交換和社會勞動領域,以及家庭、個人私生活、狹小的內心世界等私有領域。顯然,由于公共領域中“公眾”畢竟是由私人領域中的“私人”所組成的,而這些私人組成的公眾所共同關注的普遍利益又不可能不與個體在商品交換、社會勞動領域中的個體利益密切聯系在一起,因而二者之間的分野注定只能是一種理想狀態,或者說是一種分析模式。個體私利或集團利益與普遍利益之間的模糊界線和置換,顯然為公共領域之易于受到來自社會的侵蝕埋下了伏筆。
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