12.19季康子問(wèn)政于孔子曰：“如殺無(wú)道，以就有道①，何如?”孔子對(duì)曰：“子為政，焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃②。”
【注釋】
① 就：親近，接近。 ② 草上之風(fēng)：指草上有風(fēng)，也即風(fēng)吹到了草上。 ③ 偃：撲倒。
【語(yǔ)譯】
季康子向孔子請(qǐng)教如何執(zhí)政，說(shuō)：“如果殺掉無(wú)道的人，而親近有道的人，怎么樣?”孔子回答說(shuō)：“您執(zhí)政，哪里用得著殺人呢?您要是行善，百姓也會(huì)跟著行善。君子的品德就像是風(fēng)，百姓的品德就像是草。風(fēng)吹到了草上，草就必定會(huì)跟著倒向一邊。”
【解讀】
本章是孔子用比喻的方式談“上行下效”。
季康子，魯國(guó)大夫，把持朝政，獨(dú)斷專行，肆殺無(wú)辜，本身是一個(gè)“無(wú)道”之人，他問(wèn)“如殺無(wú)道以就有道。”季康子所說(shuō)“無(wú)道”，恐怕就是異己分子，或者反對(duì)他專權(quán)的人。他所說(shuō)“殺無(wú)道”，即排除異己。“就有道”是討好孔子，迷惑孔子，以期獲得孔子的支持，“殺”是目的，“就有道”是幌子。季康子曲曲折折的問(wèn)，孔子則直截了當(dāng)?shù)拇穑瑔?wèn)在彼，答在此。孔子洞悉先機(jī)，知其巧言設(shè)問(wèn)，撇開(kāi)“有道”“無(wú)道”之說(shuō)，直奔“殺”的主題，“子為政，焉用殺?”先是一個(gè)陳述句：“你治理國(guó)家”，接著一個(gè)反問(wèn)句：“為何使用殺戮的手段呢?”“子為政”語(yǔ)勢(shì)舒緩，先予以肯定;“焉用殺?”語(yǔ)勢(shì)急迫，以反問(wèn)語(yǔ)氣表示否定，否定其以殺戮代德政的殘暴行徑，孔子的教育方式是先“堵”，否定其刑殺，然后是“疏”，倡導(dǎo)其“德禮仁善”，“為政以德。”“子欲善而民善矣。”“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃。”孟子說(shuō)：“君仁莫不仁，君義莫不義”。《說(shuō)苑•君道篇》說(shuō)：“上之化下，猶風(fēng)靡草。東風(fēng)則草靡而西，西風(fēng)則草靡而東，在風(fēng)所由，而草為之靡，是故人君之動(dòng)不可不慎也。”“君仁”“君義”“風(fēng)德”“草德”談的均是“上行而下效”，“子帥以正，孰敢不正。”
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