世人皆欲殺，我獨憐其才，杜甫這樣評價李白。李白的特立獨行，不隨波逐流引起整個社會的不理解和不滿，甚至要將其置之死地而后快。在西方，我們也看到了這樣一個人，他叫尼采。尼采死了已經整整100年了，但對他的誤解在不斷地加深和重復。就像他自己所說的：“世上的蠢貨對天才總有一種莫名的仇恨。” “我的書都是寫給200年后的人看的。”100年已經過去了，是尼采預言的期限的一半。他的魅力也正在不斷的顯現出來。引動了很多大師級的哲學家來對其進行研究，大哲學家一般不寫對別人的評論，但海德格爾針對尼采寫過四卷演講，其中兩卷全部寫尼采。雅斯貝斯寫過厚厚的一本《尼采與哲學》這本書已經被翻成
中文。德里達也有關于尼采的專著。這一現象的哲學史上是很少見的，其對人類思想的重要性正在突現出來。尼采的語言能力可以說達到了出神入化的地步，他的拉丁語和希臘語在學校時就是最優秀，德語到了尼采更是上了一個臺階。福柯以后的哲學家沒有不承認尼采是其教父的，后現代，后結構主義，藝術，文學，政治學等許多領域都可以看見尼采的影子。200年還早，100年已經過去了，我們對尼采的理解也在越來越加深，這是一位真正的先知，天才。對于天才，不管他是善是惡，我們總應該有一點起碼的尊重。
關于尼采的法西斯問題在蘇聯50年代版的大詞典里，尼采的詞條是這么解釋的：“極端反動的法西斯主義哲學家，法西斯理論的直接創造者。” 在很多國家，包括中國，無數人都往死掉的尼采身上潑臟水。而其實真正看過并看懂尼采的人卻少之又少。尼采用的語言很特殊，他的哲學使用的完全是文學的語言，非常喜歡比喻，而且是隱喻。喜歡使用軍事術語，比如說“我是炸藥。” 讓人很容易將其與軍國主義聯系起來。最大的問題出在尼采有個妹妹，他的后半生幾乎完全靠這個妹妹照顧，他的妹妹是個徹底的沙文主義者和反猶分子。此人對其哥哥的價值有著深刻的了解，他一直在試圖把尼采打扮成一個沙文主義，好戰的日爾曼主義者，尼采生前可以制止他，但死后就無能為力。他的總結性著作《權利意志》遺稿全部落在他妹妹手中，他妹妹在三十年代同法西斯當局合作篡改甚至偽造出版了這本書，其首版的序言是法西斯教育部長，斯圖加特大學的一個哲學教授所作。很多人就是依據這樣的著作給尼采定性，認定他是法西斯分子。甚至羅素都這樣說：“他仇恨人類，所以我不喜歡他。”其實羅素所看的就是經篡改后的《權利意志》。再加上希特勒去過魏瑪的尼采紀念館瞻仰，和尼采塑像照相等等，于是一些淺薄無聊的人很自然地將尼采和法西斯聯系了起來。
尼采是個世界主義者，他從來沒有日爾曼高于一切的思想，在他的著作中對德國的淺薄無知的批評是十分激烈的。在1870年普法戰爭后，德國國內盛行著普遍的日爾曼民族主義，認為日爾曼高與一切，德國文化比法國和英國都高級。尼采對德國人的無聊進行了嚴厲的批評，他批評那些宣揚“德國文化高于法國文化的人”連莫泊桑都不如。（莫泊桑在法國連二流作家都算不上） 而沙文主義，把人分等級則是尼采最討厭的東西。尼采的語言深刻而善用隱喻，要斷章取義實在是很容易的事情。比如有人根據尼采對猶太人的一點批評而認定他是個反猶主義者，其實尼采根本不反猶，他就說過海涅是最偉大的抒情詩人，猶太人總是有缺點的，有缺點尼采就可以批評，這與納粹式的反猶是有著本質上的區別。
酒神與日神精神
《悲劇的誕生》（Die Geburt der Tragoedie）是尼采哲學的起點，這本書并非向我們大多數人所認為的是一部美學著作。尼采自己說，這本書談的乃是“嚴肅的德國問題。”而我的理解是，它談的乃是整個西方文明的危機和拯救。這本書在于闡釋如何理解生命，如何生活的問題。是叔本華把他帶到了這個問題，當讀大學的尼采看見了叔本華的〈作為意志與表象的世界〉后大為振奮，認為這才是他所認為的真正的哲學。柏拉圖，斯賓諾沙，康德和叔本華是尼采在整個哲學史上僅僅佩服的四個人。他同意叔本華的思想：藝術只能讓我們暫時忘卻人生的苦難。尼采認為希臘是個極其敏感的民族，他們深切地感受到了生命中的痛苦，但是他們卻不像佛教徒那樣生活，因為藝術救了他們，生命歸根到底是美的，悲劇給我們一種崇高的快感，悲劇不但不是對人生的否定，而是對人生的肯定，崇揚，提高和升華。尼采系統地闡述了獨創性的思想：人身上有原始欲望與沖動，他講其稱為動物力。人總是喜歡放縱本能，滿足欲望，當人將本能運用到藝術上，本能便得到美化，粗暴粗魯的欲望本身也得到了美化。所以真正的藝術是動物力（生命力）的變形。
判斷一件“藝術品”是否藝術就看其是否是生命力的噴發。藝術一方面表現為原始生命力，也在刺激生命力，在藝術中，動物力只是受壓抑，但未得到削弱和根除。“藝術是一定有形式的。”就像繪畫要受畫布和顏料的制約，雕塑要受材料的工具的制約，音樂要受曲式和格調的制約等等，所以一定要有所壓抑。
酒神和日神的融合即是充沛的生命力和幽雅的形式之完美結合。
尼采講過：“一個人要把自己的一生當作一件藝術品去生活。”這是我非常欣賞的一句話，它其中包含了很深刻的哲學道理。尼采是說，一個人的一生應有聲有色，有充沛的生命力（酒神沖動），也要有特性特點和一定的規范（日神沖動）。我們常說“這個人是條漢子。” 是因為此人有充沛的內在生命力，而決非敢打敢殺，所以李逵不是“漢子”。
酒神象征原始的生命力，酒神和日神比喻的就是人性中兩種不同的原始本能和傾向。千萬不要簡單的把酒神理解為感性，日神理解為理性。酒神和日神都是人的本能。酒神（Dionysus）是人性中激情沖動的一面，而日神（Apollo）是人性中理智靜觀的一面，我們可以用醉和夢來理解這兩個不同的藝術世界。只有充滿生命的人才是美的！沒有生命力就是丑陋。日神有點像睿智，沉靜的哲學家，把一切看作美麗的夢，從中尋找到一種強烈又平靜的樂趣，而酒神則像一個大醉的醉漢，酒神熱情奔放，日神莊嚴崇高，和諧完美。當酒神和日神得到統一的時候，悲劇就誕生了！
我已經向大家闡述了：藝術既要有生命沖動又要有精雅的形式。希臘悲劇是希臘所有藝術形式的統一，在悲劇中有合唱團，有舞蹈隊，有布景，造型藝術，臺詞，抒情詩和散文等等。悲劇的統一不僅是形式的統一，同時直接揭示了存在，能直面自己的生命。
藝術是種生命的表露，藝術不僅僅是娛樂，而是真理的不加掩飾的表現。藝術不應該去諷刺人類的苦難，而要讓人們看到苦難，酒神是生命的總代表，當酒神和日神結合在一起，使苦難升華為美感，這樣的美決非虛華的美，而是戰勝了悲痛后的生命的美！所以單純的漂亮并不是美，現在常可以看到“閃亮登場”之類的話，閃亮則閃亮矣，但未必美。有些人所謂“發燒友”，投巨資買進口音響，還要講究房間多大，喇叭如何安排等等等等，這說明其根本不懂音樂，如果真懂哪怕是一臺小小的破收音機都能讓你感動！
希臘三大悲劇藝術家為埃斯庫羅斯，索福克勒斯和歐里庇得斯。尼采認為希臘悲劇在歐那里開始衰弱，因為歐第一個用日神精神和理性代替酒神精神。埃和索兩位大師在一上來就把線索交給觀眾，那種必然的形式通過如此自然的方式呈現出來。藝術的形式是必要的，但不可刻意追求，形式是賓，內容是主。這個道理很容易理解，現在中小學都喜歡開“詩詞賞析”課，經過他們一賞析，學生懂是懂了，但再也不要讀唐詩了，因為已經完全沒有美感。歐以為觀眾迫不及待要知道戲劇的“前史”，往往在正文之前加很多開場白，好象必須有神靈擔保劇中的情節。歐完全的理性主義觀點破壞了悲劇。藝術本身就是人類的構造，任何藝術可以說都是不真實的，但應符合人類的真實，符合生命的邏輯。在埃，索那里，悲劇是生命本身的宣泄，而在歐那里，悲劇成為理性，藝術之為藝術不是可能不可能真實，而是能否讓人感動，是否符合生命的可能。清醒的哲人代替酒醉的詩人，悲劇就終結了。所以尼采稱歐為希臘悲劇的罪人。悲劇的衰弱就是西方文化的命運：過分強大的理性壓倒了人生的本能。歐所做的不過是在悲劇中實現蘇格拉底的原則。作為西方理性的肇始者，蘇格拉底不能接受生命的多樣性，在他看來，生命是簡單的。“知識即美德”，“無知即罪惡”“有德即幸福”等都是蘇老夫子的名言，在他看來，生命變得非常簡單，不過是知識的程度不同而已。悲劇的滅亡標志著人類轉向新的道路，這條道路稱為理性。科學被當作大智大能的標志，“知識就是力量”，到了我們這個時代連力量也不講了，索性“知識就是生產力，知識就是金錢。”
尼采所說的問題就是今天的問題。
人類奢望著知道一切，太陽系探索完了要探索銀河系，銀河系探索完了要探索外太空……蘇格拉底是世界歷史的轉折點，隨著西方對整個人類的征服，也成為世界的轉折點。知識高于一切，甚至生命，概念，邏輯，推理成為最崇高的道德行為。
唯理智主義支配了西方的文化，對科學的崇拜加強了這種理智。但是理智在生命存在的問題上觸礁了，理智無法解釋人類生命的問題，理智無法解釋愛情，科學制造出來的武器制造了兩次世界大戰，死者超過以往所有時代被殺者的總和。前一階段兩位科學家在報上鼓吹人體克隆，說什么“科學無禁區”。笑話，科學當然有禁區！海德格爾就曾預言：科學再這樣發展下去，總有一天在工廠里生產人！ 現在他的預言已經有實現的可能了，但愿不會有真的實現的那一天。想象一下有朝一日我們和一個克隆的女孩子，在肯得基餐廳啃著克隆出來的雞腿漢堡，這將是一件多么可怕的事情啊！尼采當然不反對科學，他反對的是科學的霸權和僭越。當理性超越其界限時，生命就會受到損害！
權利意志 der Wille zur Macht
權利意志是尼采最重要的思想，也是其最容易引起誤會的思想，有人就把它當作獨裁和政治權利來理解。Macht這個詞在當時的哲學著作內是廣泛使用的，除了指權利之外，也可指物理學上的力。現在有些學者為尼采正名，主張翻成“強力意志“，這樣的翻譯實為不妥，背離了尼采的本意。
尼采所謂的權利意志是一個存在論概念。看待和描述宇宙的一般方式，看待世界的方式，而非某種本質現象，這個世界就是權利意志的世界。權利意志是解釋宇宙萬物的總法則和邏輯要求。生命就是權利意志，這里所說的權利并非就是政治權利。尼采講：人類最大的悲劇就是自相殘殺，動物的殘忍出于天性，而人在創造殘忍。即使是愛人之見也搞點小計謀試試對方你忠不忠…… 生命是權利意志，權利不是超驗的存在，叔本華的“意志”是超驗的存在，是現象世界背后的本質，而尼采的權利意志只是經驗的假設，就存在于種種表象之中，而非是現象世界背后的另一種本質。權利意志不僅表現在政治權利中的壓迫中，而表現在生命的各個細微的方面。看其在人類認知當中的表現，尼采認為整個生命，整個宇宙就像赫拉克利特所說的是永恒的生成和永恒的流變，而非什么固定的東西。存在這個概念是固定的，存在這個概念以為著把生成定格，通過知識對實在的加強，我們把流變說成存在，這就是一種權利。科學乃是為了人支配自然的目的，我們用概念去把握世界，或者把世界本身變成概念。知識是一個解釋的過程，這一解釋是以生命為基礎的，為了把握這一流變的過程，人類認知，發明了許多概念，對大自然的研究就是解釋。人為了活著的需要，必須如此對待自然，認識本身即一種權利，知識隨權力增長，權利欲望有多大，知識的欲望就有多大。認識的根本不地就是掌握某個實在領域為我們的生存服務，從來沒有為知識而知識，認知的目標根本不是知識，而是為了控制自然，認知的實質就是自利的目的，所以認識就是權利意志的表達。
所有有機體都有“克服障礙”的本能，這種本能也是權利意志的表現。所謂快樂就是權利一直得到了滿足。海德格爾講：尼采的權利意志就是命令，命令是主人，他要支配一切行動，命令是發給自己的，自己服從自己又自己克服自己。尼采講：權利就是要做主人的意志，做主人就是權利。只有主人才能給自己制定價值。
以上可見尼采的知識觀就是實用主義的知識觀，所以必然會導致否認絕對真理。尼采非但否認絕對真理，甚至還要肯定謊言的價值（有人根據此認定尼采是戈培爾的祖先）。我們還是要回到他對實在的看法：宇宙是永恒的流變，什么是真理，“真理就是離開它某一類生物無法存活的謊言。”因為宇宙在“不斷的流變”，所以我們對實在的所有判斷都不可能正確，因為其在變化之中。但這種錯誤的把握又是人類所必須的，只有把其定格下來，才能為我們所利用。
我們名名知道概念名稱不等于具體事物，但仍然要使用，就是因為離開這些概念我們無法生活，因為連稱呼都困難。所以我們之所以相信這些概念，所謂的“真理”，并非因為其中有超驗的絕對真理，而是離開它們不行，無法生活。真理也好，謊言也好，都是概念和虛構，沒有用的虛構叫錯誤，有用的就叫真理。
權利意志的認識論向我們揭示了真理問題現實根源。
超人概念
超人是最為我們熟知的一個概念，但也是最容易讓人誤解的學說。
尼采的超人不是好萊烏那個在套著短褲，在天上飛來飛去的超人，也不是無所不能的人。超人的原文為Uebermensch,意為人以上的東西，翻譯成Superman是不對的，更準確的翻譯是Overman。不要從進化論上去理解尼采的超人，超人是人發展的目標。Jaspers說得好：“隨時隨地都在驅動著他（尼采）的，既是對現今的人的不滿，也是對真正的人，可能的人的期望”。一方面，尼采提出了這個時代的危機，另一方面，他提出了拯救的方向，這個方向就是超人。尼采無意從一個很宏偉的角度討論社會問題，他認為每個人首先要拯救自己。尼采對普通大眾（烏合之眾）早已失去了信心，柏拉圖與一般人的差別在他眼里比一般人跟猩猩的差別還要大。多數人本質上都是動物，超人就是能超越動物，成為真正的人，每個人都有這種潛能，但最終能做到的實在很少。所以說歷史就是０的相加，地獄就是人的自然狀態，超人就是離開動物園。
個性，價值，尊嚴這些在尼采看來最重要的東西并非天賦，而是要靠自己去努力追求來的。所以任何強加給你的道德都是不可接受的。重估一切價值，現存的道德價值是使人無法成為自己的最大障礙。道德是屈服人的激情的工具，使人同社會，同烏合之眾同化，所謂良心的呼聲不過是社會的呼聲，道德也是權利意志，表現為社會對個人的支配。
所以尼采將道德作區分，劃分為主人道德和奴隸道德。主人道德就是積極進取，崇尚強大，拒絕平庸，崇拜力量。說到奴隸道德，尼采就毫不客氣了，他稱其為畜群的道德，同情，仁慈，謙卑，按奴隸道德的標準，主人道德的好人即是奴隸道德的惡人。
所以我們可以看見，一種是特立獨行的人，一種是隨波逐流的人。道德不僅是約束人行為的規范，也是存在方式。主人從豐富的生命力中創造價值，奴隸將其道德通過輿論煽動為全社會的道德，因為奴隸道德占多數，所以他們可以主宰輿論，于是主人道德成為社會公敵，人類的歷史就是畜群的陰謀史。基督教是奴隸的宗教，是弱者聯合起來陰謀攻擊強者，將其價值說成是全人類的價值，以攻擊和弱化最強者和可能成為超人的人。
尼采說，讓我們看清楚誰是誰的價值，誰是誰的道德，重估一切價值，大家區分個清楚！
