我很普通，對于他人而言如此，對于萬物而言亦然。
每一個人都是一個獨立存在的個體，盡管“世界上沒有兩片相同的葉子”，但是每一片葉子終究只是一片葉子而已。每一顆心靈在上帝面前都是一個孤獨而普通的靈魂，你的特殊性和他的獨特性實質上沒有本質的差異。同樣，在上帝眼中、在大自然面前，人類的獨特性并不會比一只螞蟻的獨特性好在哪里。萬物有靈，皆源自天地自然之恩惠，只是人類僥幸成為這眾靈中最善于自我修飾的一類罷了。
人與萬物的區別是什么？人擁有思維、智慧、理性？還是人能夠勞動、創造？亦或人能夠征服自然統治萬物？人類確實改變著這個世界的面貌，從天空到大地、從森林到海洋，無所不包，然而人類絞盡腦汁、引以為豪的成就不過是將活生生東西改造成供人使用的冷冰冰的死物；人類妄想充當造物主，但這世上最精密的儀器甚至不如一只蒼蠅來的復雜完美而有活力；人類幻象創造世界，卻沒有賦予生命的力量。拙劣的模仿使人類顯得愈發的無知。然而，這一切怪罪于誰？
西方文明么？
現代意義上人的覺醒起于西方的文藝復興，對理性的推崇使人從宗教的束縛中掙脫出來，并促成了人的自我意識蘇醒。自此，人類越來越意識到“理性”作為上帝賦的恩賜是多么的偉大。然而，一路狂飆突進的另一面卻是自我的極具膨脹，自然淪為客觀的、外在的“它者”理所應當的成為被人類認識、利用甚至征服的對象。欲望脅迫理性，理性裹挾著欲望將人類引向了戰爭的深淵。兩次世界大戰打破了籠罩在西方上空的理性神話，重新認識自我、反思理性意義的呼聲應運而生。反思是為了更好地生活，而非粗暴的否定。理性，作為上帝賦予人的最獨特的性質自然沒有錯誤，認識理性、運用理性更是人類應有之事，然而任何事情一旦過了頭、一旦不那么純粹，麻煩自然而來。盲目崇拜理性背后的實質乃是人類看到運用理性在滿足人類欲求方面所無法比擬的實用性。叔本華希望意志（欲望）作為一個強壯的盲人，倚靠在明眼的跛子（理智）肩上，然而理性卻成為無盡欲望的幫兇。
那么怪罪于欲望么？
萬物皆有欲望，何況人乎？生則有欲，而生本身即是萬物最基本的欲望。如何將人類的欲望控制在合理的、不威脅他人乃至他物的范圍內才是解決問題的關鍵。人與人之間和睦的基礎是尊重和理解。然而尊重和理解的前提不是強者對弱者的壓迫，更非精英對無知的宣教，而是人性的覺醒、人格的獨立。
盡管中國傳統思想偏于倫理和人際，但是在人性的解放，在個人與他者、集體的關系上卻并不適應當今社會的發展。傳統主流儒家思想強調成教化助人倫，講究等級差別，所謂推己及人本質上乃是一種“自我主義”，君臣、父子、忠孝觀念均建立在不平等的等級基礎之上。對此，譚嗣同在《仁學》曾予以強烈批判。相比而言，西方文明對人性的推崇更為直接明確，人人生而平等作為《人權宣言》和《獨立宣言》的核心以綱領性的文件形式呈現在世人面前足可見之。民主、自由、平等觀念的深入人心深刻地推動了人類社會的現代化進程。安定與否自然是衡量一個社會的重要標準，但是公民的生活狀態、人與人之間的關系似乎更加不容忽視。平等而有尊嚴的活著才是一個人應有的姿態，也只有這樣人與人之間才能相互理解、包容，才不致為一己私利而損害他人、以特權壓迫弱者。人性的覺醒、人格的獨立和平等作為西方文明對人類的貢獻愈來愈得到世界的普遍認可與接受，而非局限于西方社會亦或一國一地。
然而，西方現代意義下的“平等”僅限于人類自我，自然萬物被排除在“我”之外，自然不過是客觀存在，而萬物在進化論者眼中完全淪為沒有思想的低等生物，一切都將成為高貴人類征服的對象。在這里沒有“平等”，更沒有權利。相比而言，中國傳統文化的某些觀點卻頗值得繼承和借鑒。重視人與天地、自然的關系是中國古代思想的重要特點，天人合一的觀點貫穿中國文化始終并散見于各家學說。盡管早期思想帶有天命論色彩，但自春秋戰國以來中國的思想往往帶有樸素的唯物色彩，尤以道家學說為代表。莊子“天地與我并生，萬物與我為一”的齊物論思想、孟子“萬物皆備于我”的觀點對于今天我們重新認識“我”與自然萬物的關系頗有現實意義。萬物與人的關系不是敵對的或者“我”與“你”、主與客的二分對立關系，而是一種在心靈、本質上相通的、統一的整體。萬物皆稟賦自然的靈性，成為自然的一部分，并無高貴低賤之分。
上帝創造人類，賦予人類理性、智慧，不是放任我們破壞一切、走向毀滅，而是讓我們擁有足夠的能力去完善這個世界。人倘若果真視自己為上帝的代言人，那么讓我們清醒的認識自我，平等地對待他人、善待萬物。
