文|葉匡政
曲阜實施“百姓儒學”工程，就是遴選一批儒學教師，到每個村莊辦國學講座，推廣儒學和傳統文化。作為孔子故里，有此想法也很正常。只要搞的不是“文化搭臺，經濟唱戲”，不是把儒學當作立項圈錢的噱頭，讓百姓多了解點儒學，也不是壞事。關鍵是傳授怎樣的儒學？
儒家文化作為傳統中國的國家哲學基礎，經過二千多年的發展與揚棄，遠比今天國人想象的要龐大而豐富得多。儒家的人文精神涵蓋了個人、群體、自然、天道，處理的也是對個人與自我、與他人、社會、自然、歷史、政府、國家等各種關系的認知，它們構成一個可相互支持的價值體系。但由于歷史局限，這些古人的智慧也有不科學不合理之處，如何甄別、擇善而從，如何辨析其中的精華與糟粕，尤為重要。否則，就極可能讓傳統文化成為現代社會發展的絆腳石。文化精神的形成，絕不可能靠教條式、功利化的簡單模仿與照搬，是需要潛移默化的浸潤與影響，即便傳統文化中的精華，也需在現代社會的社會結構與文化方式中進行調和、消化，才有可能轉變成民眾自覺的生活意識和行為準則。
那究竟要傳授怎樣的儒學呢？什么是儒學之本？
首先，要辨析什么是儒家思想的最高信仰。在一切文化和價值體系中，真實都是最高信仰，儒家思想也不例外?！吨杏埂分姓f：“誠者，天之道也。誠之者，人之道也”，“誠”的意思就是真實，是儒家的一個中心價值。在儒家看來，真實是自然的法則；而尋求真實，是做人的法則。儒家思想的演進，就是在追問存在的一切是否真實，以及人們如何在現實中達到真實、把握真實。在中國當下，真實無疑是最為稀缺的一種價值資源。要搞百姓儒學，政府首先要把真實作為當地一切行為、決策和思想的最高準則，這樣，民眾所學的儒學價值觀，才能找到一個基本的立足點。
其次，要辨析什么是儒家的政治哲學基礎。儒家雖也論及個人的道德價值和責任，但更重要的是，它確立了傳統中國的政治哲學基礎。這個基礎就是儒家的“民本”思想，儒家認為，民眾才是政治的本原和主體“民本”二字，出自《尚書》“民惟邦本，本固邦寧”。古漢語中，“本”有根源、根基、中心、本原、本體、主體等多種含義，可以說，比今天的民主的份量還重?！渡袝分姓f“民之所欲，天必從之”，這句話強調的就是天雖是最高法則，但他對民眾的意愿是無條件服從的。在儒家思想中，“天”與我們今天所說的“自然法則”意思相近。天不僅是人類最高的信仰對象，更是所有人必須無條件接受的法則，是人與萬物的終極裁判和力量。在儒家看來，合乎自然法則的即為合法，違背自然法則的就是不合法。儒家是通過“天”這個中介，來辨析民眾與國家、執政者這三者的關系。
所以，《尚書》說“天視自我民視，天聽自我民聽”，從邏輯上，把民眾看作了神圣的自然法則在人間的代表。它使民眾獲得了與天和神才有的地位，這樣的地位，自然是執政者所無法對抗的，甚至是必須服從的。儒家此觀點深入人心，所以類似表達在儒家思想中極多。如《左傳》中說：“民，神之主也”。《今文尚書》中說：“天聰明，自民聰明。天明畏，自我民明畏”，都意思相近，表達的都是民眾在世間的中心和主體地位，它代表的天意在人間的落實。
那么，民眾與執政者是什么關系呢？孟子言“民為貴，社稷次之，君為輕”，辨析的就是民眾、國家、和執政者三者的關系。對此，荀子也有明確表達：“天之生民，非為君也，天之立君，以為民也”，闡明的都是民眾有優先于國家和執政者的地位?？梢哉f，在原始儒家那里，一直在強化民眾在政治關系中的主體地位。在儒家看來，民眾既然像神性和自然法則一樣，有著崇高的屬性，它有優先于國家和執政者的主體地位，是不言而喻的。這種政治哲學觀，可以說是儒家思想中最重要、最基本的綱領，顯然也是“百姓儒學”應當著重傳授的。只有理解這一綱領，對儒家的其他政治和社會思想時，才可能有準確認知，這也是我們思考社會民主珍貴的思想資源。
其三，要辨析什么儒家的最高倫理準則。世界宗教議會的《全球倫理宣言》對此有明確表述：“數千年來，人類的許多宗教和倫理傳統都延續著這樣一條原則：己所不欲，勿施于人！……這應當成為所有生活領域——包括家庭與社群、各種族、各國家、各宗教的千古不易、絕無條件的準則?！?/p>
“己所不欲，勿施于人”即出自《論語》。子貢問：“有一言而可以終身行之者乎？”孔子子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人?！惫湃朔Q一字為一言，孔子認為如果有一個字可終身行之，那就是“恕”了，他對恕的解釋是，你自己不愿要的，不要把他施給別人。伏爾泰也把這八個字稱為“人類的法典”。
這也是儒家的核心理念，孔子稱之為“恕道”?！八 庇媒裉斓脑捳f，就是一種寬容精神。對個人它是一種修養，而落實在政治上，強調的便是一種政治寬容。他要求執政者要有對“己”的限制和要求，而不是對他人的要求，期望實現的也是執政者對自身的限制，不能隨意把己方的想法強加于人。儒家認為，只有在這種前提下實現的溝通，才真正體現了平等和自由的精神。在儒家看來，當“恕道”體現為政治寬容，才能實現對野蠻、暴力、高壓的政治權力的超越，會讓越來越多的人把協商、平等、合作，當作構建社會秩序的目標。
儒家的恕道，是中國人應對公共生活的一種創造，更是一門藝術。它意味著政治不再是明爭暗斗、貌合神離，而是肝膽相照、精誠合作；它意味著社會能容忍各種反對的聲音，而不用擔心迫害和壓制；它意味著政府對異己者不再極端對待，民眾從此不用生活在驚恐和擔憂中；它意味著政府行為不再喜怒無常、變幻不定，而是更富有人性和溫情，與民眾保持良好的互動關系；它意味著民眾與執政者能共同走上共謀國事的舞臺，每個人都可以在公共事務中都體會到個人的尊嚴。這便是儒家追求的“仁”的政治境界。
子貢問過孔子，如果有人能對民眾大方的施與和救濟，應該算是仁了吧?”孔子認為根本算不上，他對仁的回答有12個字：“仁者，己欲立而立人，己欲達而達人?！闭J為仁者，只要自己想立的，便也幫助人能立；自己想達的，便也幫助人能達。這里說的仍然是推己及人的思想。對恕道，儒家有反復強調。《論語》中子貢曰說：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”這里的“加”是強加之意，意思就是：我不想別人強加給我的，我也不會強加于別人?！吨杏埂芬矎娬{：“施諸己而不愿，亦勿施于人”，表達的都是一個意思。
可以說，“恕道”正是儒家“王道”政治理想的哲學基礎?！巴酢弊值谋疽鉃椤疤煜職w往”，也即如今講的民意認同。《尚書》對王道有過一段精彩述，翻譯過來就是：不要不公不正，就是遵循王的法則；不要私行偏好，就是遵循王的大道；不要為非作歹，就是遵循王的正路；不營私不結黨，才能使王道寬廣；不結黨不營私，才能使王道平坦；不反復不傾斜，才能使王道正直。這段話今天讀來，仍然有驚醒世人之意。在孟子看來，王道就是“以德行仁”“以德服人”，而不是“以力假仁”“以力服人”的霸道。這一切的前提，就是要遵從“恕道”。 一個多元社會，再正確的觀點也不可獲得所有人的贊成，何況是不同階層、不同價值取向的人群，政治見解肯定有巨大差異。如果對思想采用武力強求統一，反而可能引致暴力反彈。秦始皇就有巷議之罪和坑儒之舉，但高壓并未帶來長治。
到上個世紀初，章士釗提出“為政有本”，強調的仍是“恕道”道。 章士釗認為政治的：“本在何？曰在有容。何謂有容？曰不好同惡異?！边@里的有容，指的是執政者要有包容和寬容之心，不要好同惡異，要主動培養一種和而不同、和而共進的社會狀態。在章士釗看來，政治的核心就是政治寬容，它是指執政者對少數派與反對派的寬容，不僅要允許他們合法存在，更得鼓勵他們發出反對或批評的聲音。只有執政者寬容地對待了這些聲音，而不是一味地壓制，社會沖突才能可控，才不至于引起沖突各方的暴力欲望和行動，使矛盾激化。儒家很早就把“恕道”看作是政治權力向本源的回歸，它不僅是社會從野蠻到文明、從仇視到理性、從強權到說服、從斗爭到和諧的回歸，它更是政治權力向民眾的回歸在儒家看來，“恕道”體現在政治上的首要原則，就要有尊重不同政治主張的胸懷。有了這個胸懷，執政者在民眾心目中才有合法性，社會安全系數也會提高。合法性不是指執政者的強制權威，而是政府威信受到民眾發自內心的尊重、信任與支持。儒家很早就主張王道與“仁政”，反對那種標榜仁義，但實際靠武力實行的強權政治。期望恢復的是自堯舜到周公，所遵循的這種公正無偏、法于天地的王道政治。
用今天的觀點看，儒家“恕道”所說的政治寬容，還能激發民眾對公共事務的熱情，使民眾對公共事務的參與從無序到有序、從消極到積極。一個地方的民眾文化素質，與興建樓堂管所不一樣，大干快上的“一陣風”，是難有效果的。對曲阜來說，只是搞搞儒學書屋也過于簡單，它更重要的是制度文化的建設。這種制度文化，要以喚起民眾對曲阜的公共事務的參與為目標，只有當民眾對當地的發展可自由發表意見，愿主動放言議政，可自由組織活動與社團，并相信自己的意見能在一定程度上影響當地的發展時，他們才真正會為自己所生活的地方感到驕傲，這是一個地域的文化靈魂所在。只有這樣，一種符合本地傳統的公共文化模式才可能逐漸成型。
文化和政治本來便是眾人的事，只有共同勞作的神圣感，才能激發社會與民眾的文化活力。如果民眾對公共事務，寧愿三緘其口，社會的創造力只會面臨衰竭，國家整體智商只會越來越低，更談不上什么所謂的地域文化了。搞百姓儒學也好，民間的傳統文化熱，都表明了民眾對信仰、價值和文化缺失的恐慌，目的都是為了讓這片古老土地上原有的常識，能在當下和未來引領每一個人前行。但這一切，并不意味著對西方文明和現代生活方式的否定，更不能要把傳統文化看作包治百病的藥方，或與現代文化對割裂與對立起來，而是要尋求東西文化的互補、融合與共生。傳統文化可以為現代社會提供珍貴的思想資源，但現代思維才能為傳統文化注入了新的生機。
傳統文化需要的是溫和漸進的薪火相傳，而不是浮夸功利的嘩眾取寵。這一切，都需要我們對傳統文化多一些理性的分析與吸收，少一些功利化、教條式的誤讀。這其中最重要的，是要認知到什么是儒學之本。
