◇ 建盞是契合宋式點茶的產物
朝代由唐入宋，朝野上下的主流茶事也發生了契合審美潮流的變化，由“煎茶”過渡到了“點茶”。
所謂“點茶”，就是將干制好的青茶餅用石磨研制成粉，然后過篩，取其精細部分，放入茶碗直接用沸水沖泡，再用竹制的“茶筅”不間斷地攪拌茶湯，使其面上形成一層乳狀茶沫……點茶技藝或茶的品質，以沫色“越白、越厚”者為上。彰顯白色茶沫的觀賞性，顯然要以深色茶碗襯托更為適合的，于是，黑釉盞在那個時代脫穎而出，成為茶器的首選……
黑釉的發色原理，是因胎釉中所含鐵元素，于燒窯的氧化氛圍所致。這類瓷器在古代社會極為普遍，大多陶瓷的窯口都能生產，只是品質或優或劣。
茶事畢竟關乎風雅，所以對茶器還是有一定要求的，比較當時全國燒黑釉盞的地方，工藝精良的有江西吉州窯與福建建州窯，這兩處的產品發色純正，質地近乎瓷密，不易滲水，極為適合用作“點茶”器具。
至于后來為什么會是建盞一枝獨秀，主要的原因是，建州也是北苑貢茶的所在地，難免讓其有機會與茶一道，先入為主地出現在士大夫們的案前……
當然，更重要的原因還在于，建州本地的瓷土富含鐵元素，不僅適合茶葉生長，也適合于制作黑釉盞。在傳統燒窯工藝下，鐵元素受高溫氧化還原氛圍的影響，表現得并不穩定，建盞常會出現諸多天然窯變，其紋理有的像兔毫，有的像油滴，有的像宇宙星空……這讓黑釉的單調平添出幾分生趣的玩味。所以，受茶事影響，加之建盞本身的特色，使其得以成為上至帝王，下至百姓的茶事雅玩。
◇ “建盞”是宋代簡素審美的出口
宋代倡導文官治國，也是理學發展的巔峰。理學早期又稱道學，立足于探究人與自然、人與宇宙的關系，主張內外兼修，所衍生的審美情趣趨向于自然、簡約、樸素……這與盛唐追求外在繁奢的風格恰恰相反。在茶事中，相較于唐風的繁冗和儀式感，宋代的“點茶”則相對簡單，更注重于發掘茶的內涵本質。
道家認為“一生二，二生三，三生萬物……”化繁為簡也是返璞歸真的過程。簡單是萬物的歸結，依循內在的道，便能衍生出世界的萬千形態。
建盞無意中契合了這種審美意識，底色雖然單一，但基于此，窯變出放射性、星空狀、雨滴狀的自然變化，靜中生動，動而歸寂，其后又融入一杯茶味的百般滋味，輕易地便與人情生發出共鳴，杯盞之中，有關于宇宙不可名狀的玄妙，還有道法自然的放逐……建盞不僅是茶事的絕配，亦是宋代文人簡素審美情趣的釋放。
◇ 日本茶道注重儀式，中國茶道倡導自我的覺悟
日本的茶事沿襲了唐代煎茶的儀式感，以及宋代點茶的內容，茶道精神以“和、靜、清、寂”為追求，其內涵一方面倡導飲茶于身心的健康，一方面又通過儀式的導向，環境氛圍的塑造，謀求心境的祥和。這與宋人茶事“形式內容”的自在隨性，有本質的區別。日本茶道對外在的儀式感有強烈地依賴，而宋茶則無關乎程式，從形式的束縛中剝離了出來，更講究“心悟”。茶事由唐往宋的變化，經歷了化繁為簡、由境入心、返璞歸真的過程，這在某種意義上是減法，是升華；而日本茶道看上去更像是加法(唐宋的物理組合)，即便是修行，也苛求于形式與過程……
茶道的區別也體現對茶器的態度上。日式茶道中有一個賞器的流程，即把一個茶器在席間儀式感的傳遞，表達欣賞和惜物的精神，至于器物和茶的關系，甚或由茶共鳴的覺悟，似乎并沒有得到升華。而宋人的茶事遵循一個原則，就是器是為茶服務的，拿器喝茶的是人，人的感受，尤其是內心的感受更為重要。
茶道在日本以固守的形式存在，而在中國，則是融通的，處處以人為中心，體現著茶帶給人的種種方便……宋代廢除了唐代的煎茶，同時摒棄的還有繁復的器具和流程，這時的茶不僅是健康飲品，還多了人文主義的關懷；到了明代，廢團改散，不用做茶餅，也不用碾茶，喝一杯茶只是舉手之勞，茶事對人的束縛被不斷的打破，讓人得以把關注力投向茶本身，在茶中，人越發地能品味出自在，自由而生美好，透過茶性本真，人也得以觀照本性……
修行的目的，是為讓人明白生命的真諦。人生唯有做自己，命運才能牢牢掌握在自己的手里。茶帶給人的心境也應該是自由的，寄希于外在的依賴，只會讓自己愈發地迷失……
◇ 建盞，一缽凈土掩風流
關于建盞的命運，其實到了明代就結束了。建盞因“點茶”而興，在此之后的幾百年時光，它并未居功至偉，而是隨著“點茶”的消失，退出了歷史舞臺，選擇安靜地沉睡在滋養過它的土地上，回歸一缽凈土的本來面目，這是建盞作為茶器無上的榮光，也是它經歷茶事修行后的宿命……
茶器的使命是為茶而生，在建盞的土地上，依然生長著優質的茶，它作為泥的使命似乎并未結束……
回歸，在本質上是重生，繁華的終極是樸素……大道至簡，萬法歸一，中國人的茶道精神淡然于無形，已然很高級了。
2023年3月10日午后隨筆
