儒家、佛教、道家，都是講究命運的，但他們對命運的態度卻有所不同。
佛教認為人是有命運的，而且認為人不僅有命運，還會呈一種輪回狀態。任何人的所作所為都可以對自己的現在、將來產生影響。佛教對于命運的理解就是因果報應，一個人做好事會有善報，做壞事時會有惡報，所以一個人應當為善，而不應去做惡，為惡是必有報應的。勸導一個人做好事、善事，不做壞事、惡事，這是佛教的理論。一個人要做到這一點并不難，只要努力去做就行了。
儒家也認為人是有命運的。儒家講知命，“不知命，無以為君子”。孔子講自己“五十而知天命”。知天命是成為君子的一個前提條件。但是，君子之所以為君子，是要成就一番事業的。在成就一番事業的過程中，有得也有失，還會有挫折、困難……。在困難面前，在遭受危困的情況下，一個人應當保持一種什么樣的態度呢？孔子認為應當“知其不可而為之”。我知道自己現在做不到，也做不好，但是我卻不能放棄。所以，孔子講“君子固窮”。君子在窮困的時候、在身處困境的條件下，還應堅守自己的志向，不放棄自己的追求。
要做到這一點，其實也不難。子貢就曾經問孔子：“伯夷、叔齊，何人也？”孔子回答說：“古之賢人也”。子貢接著問：“怨乎？”孔子回答說：“求仁而得仁，又何怨？”不怨天，也不可以怨天。伯夷、叔齊是要成為君子的，后來餓死在首陽山下。他們不怨別人，也不恨別人。他們覺得這一切是無法逃避的，既然是無法逃避的，那還有什么怨言呢？“求仁而得仁，又何怨？”知道自己應該做什么，不管處逆、處順，不管窮達貧富，一如既往地按照自己的意愿、理想去做，這就是儒家對等命運的態度。
道家則不同。莊子于知命之外尤強調人們還應學會安命，教人“安時而處順”。我知道自己做不到，也做不好，那好，起始我就不去做，不僅不去做，而且還是那種心安理得的不去做。表面看來，以莊子為代表的道家，是消極以至頹廢的。然而，莊子所倡導的是一種精神，是一種追求心靈自由的精神。莊子所突出的是人對于現實的世界的超越。在儒家看來，知其不可亦當為之；而在道家看來，知其不可而為之，即是“疲役”，是“芒”。《齊物論》講：“終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪？”
所以，莊子所倡導的人生境界，也許比孔子所倡導的人生境界更高邁一些，也更難以達到。因為不管處逆處順，都一如既往，積極進取，這并非一件難事，多數人也是這樣做的。而對于自己所遭受的一切，對于功名利祿、窮達榮辱，均能采取超越的立場，采取達觀的態度，以一種放得下的胸襟對待一切，得而不喜，喪而不憂。“不就利，不違害，不喜求，不緣道”（《莊子?齊物論》），“不樂壽，不哀夭，不榮通，不丑窮”（《莊子?天地》），以精神的自由為最高追求，卻是一般人士所難做到的。
莊子所倡導的精神，正是這樣一種精神，表面看來，是一種消極的精神，實際上是一種超越的精神，是對功名利祿、窮達榮辱、生死存亡持一種超越的態度，是為了保持心靈的自由、寧靜與淡泊，實際上是為了追求一種自然、自在、自由、自性的精神生活。
