今天讀《曾國藩家書》，其中一篇為《諭紀澤紀鴻·慎獨主敬求仁習勞》，這是曾國藩過完自己六十大壽后，回顧自己的一生，總結出的四條修身經驗，希望子侄能夠以此互勉。
這四條分別是慎獨、主敬、求仁、習勞。對于我們來說，同樣具有借鑒意義。
“自修之道，莫難于養心。心既知有善知有惡，而不能實用其力，以為善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋他人所不及知。而己獨知之。”
所謂“君子慎獨”，就是說有德行的人，在獨處時也會小心謹慎，反省自己平時做得不好的地方；而小人在獨自一人時，則會由于沒有了約束，而做出一些越軌之事。
因此，在獨處時仍然能夠小心謹慎、嚴格律己的人，就可以稱得上是君子。
“慎獨”是古代賢者十分看重的品德，在《大學》《中庸》等書中都有提及。“故《大學》之“誠意”章，兩言慎獨。果能好善如好好色，惡惡如惡惡臭，力去人欲，以存天理，則《大學》之所謂自謙，《中庸》之所謂戒慎恐懼，皆能切實行之。”
曾子、孟子也十分推崇慎獨。“曾子之所謂自反而縮，孟子之所謂仰不傀、俯不怍，所謂養心莫善于寡欲，皆不外乎是。”
那么，慎獨對于一個人來說有什么好處呢？
“故能慎獨，則內省不疚，可以對天地質鬼神，斷無行有不慊于心則餒之時。人無一內愧之事，則天君泰然。”
如果一個人能夠做到慎獨，就可以無愧于天地，無懼鬼神，心胸自然寬廣，處事也十分坦然。
能夠做到心安，無私心雜念，心情也會十分暢快。
這實在是“人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也”。
“敬之一字，孔門持以教人，春秋士大夫亦常言之，至程朱則千言萬語不離此旨。”
“主敬”的敬，是恭敬、認真、重視的意思。對于敬，不管是孔子，還是春秋時的士大夫，直到后來的程朱理學大儒，都非常地推崇。
那么敬又表現在什么地方呢？
“內而專靜純一，外而整齊嚴肅，敬之工夫也；出門如見大賓，使民如承大祭，敬之氣象也；修己以安百姓，篤恭而天下平，敬之效驗也。”
“主敬”首先體現在待人接物時要恭敬有禮；其次，在辦事時要嚴肅認真、一絲不茍，與現在我們所說的“敬業”是一個意思。
“若人無眾寡，事無大小，一一恭敬，不敢懈慢，則身體之強健，又何疑乎？”
如果不論人多人少，不論事情大小，都一一認真對待，不敢懈怠，那么身體強健又有什么問題呢？
可見，主敬對于一個人來說是非常重要的。恭敬、認真、重視，不管在何時何地都是必須的，也是必要的。這既是做人的根本，也是做事的一種態度。
“凡人之生，皆得天地之理以成性，得天地之氣以成形，我與民物其大本乃同出一源。若但知私己，而不知仁民愛物，是于大本一源之道已悖而失之矣。”
“求仁”就是說對萬事萬物都要抱著一顆真誠的仁愛之心，要有寬廣的心胸。
“孔門教人，莫大于求仁，而其最切者，莫要于欲立立人、欲達達人數語。立者自立不懼，如富人百物有余，不假外求；達者四達不悖，如貴人登高一呼，群山四應。”
一個人如果心胸狹窄，只想著自己的事，說著自己的話，在與人相處時就很容易產生矛盾。
一個人如果心胸寬廣，就能夠與其他人和諧相處，營造一種友好的氛圍，從而使自己和他人都得到益處。
所以求仁的人，既能讓人快樂，自己也會很快樂。既能與人友好，自己也能從中得到很多好處。
這就是求仁的益處。
“凡人之情，莫不好逸而惡勞，無論貴賤智愚老少，皆貪于逸而憚于勞，古今之所同也。”
人都有好逸惡勞的本性，不管是大人還是小孩，不管是尊貴的人還是普通平凡的人，不管是聰明的人還是愚笨的人，都是如此。從古至今都是這樣。
“習勞”就是曾國藩經常強調的“勤”。曾國藩認為，勤勞是做人的根本，只有勤勞才可以使人健康長壽，只有勤勞才可以使家業興旺不衰。
“為一身計，則必操習技藝，磨煉筋骨，困知勉行，操心危慮，而后可以增智慧而長才識。為天下計，則必己饑己溺，一夫不獲，引為余辜。”
做人不管是為了自己，還是為了天下人，都應該勤奮，勤練技藝，磨煉意志，強壯筋骨，增長智慧和見識。
“故勤則壽，逸則夭，勤則有材而見用，逸則無能而見棄。”所以勤奮可以使人長壽，安逸會使人早亡。勤奮會讓人因為有材而被重用，安逸會讓人因為沒有能力而被拋棄。可見，勤奮對于一個人來說，是非常重要的。
曾國藩一直反對享樂，認為過多的福分反而會招致禍患。所以他在闡述了勤奮和安逸的不同結局之后說：“是以君子欲為人神所憑依，莫大于習勞也”。
在寫完這封信后的第二年，曾國藩病逝于南京任上。因為發病突然，曾國藩沒有留下正式的遺囑，這四條勸誡就被認為是給子孫們的遺囑，更值得子孫后代時刻以此進行自勉。
“慎獨、主敬、求仁、習勞”，是曾國藩一生經驗的總結，也是他堅持了一輩子的人生信條，對我們每個人來說，都有著很大的啟發意義。
不管是在為人處世，或是干事創業，或是從政為官，或是求學上進，都離不開人生修養。而人生修養當以“慎獨、主敬、求仁、習勞”八字為標準。
這是古人經驗和智慧的總結，更是我們今后行事的規范。只有做到這些，才會讓我們在人生道路上少走很多彎路，人生才會更加精彩，更加輝煌。
