第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已也。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳，是以圣人去甚，去奢，去泰。
大家好，本期我們一起來讀《道德經》第二十九章。
“將欲取天下而為之，吾見其不得已也。”
說想要以有為的方式來贏得天下，那我看是達不成目的的。
這里的“天下”是類比，類比人們想要達成的目標。
在古代，贏得天下是每一個君王或是輔佐君王的臣所想要的。放在今天，對個人而言，想要達成的目標就是人生的快樂；對家庭而言，想要達成的目標就是家庭的幸福；對企業而言，想要達成的目標就是企業利益的最大化；對一個國家而言，想要達成的目標就是國家的繁榮和富強……
然而，我們放眼看我們身處的這個世界，有多少的人活得不快樂，有多少的家庭過得不幸福，有多少的企業賺不了錢，有多少的國家還處于貧困或戰爭之中。
而究其根本，就在于人的有為。
比如現在世界格局為何動蕩不安？因為美國要維持自己在世界的霸權地位，因為其它跟班國家要想獲取自己的利益，他們為了實現自己利益的最大化，不斷使用各種手段來制造各種矛盾與沖突，挑起戰爭，以此阻止其他國家的發展和崛起。
再看商人呢，為了利益的最大化，但又不愿付出自己的人力、物力和財力，不愿在產品的創新和質量、服務等上花功夫，投機取巧，以損害他人利益，甚至以犧牲他人健康和生命為代價，來獲取自己想要獲得的利益。
再看看家庭，夫妻雙方往往會在很多小事上去爭誰對誰錯，往往喜歡將自己的意愿強加于對方或者孩子，往往以自己以為的好，或不好為標準，來衡量對方和孩子的對錯……
人們通過以上的種種有為，企圖達成自己想要達成的目標，而老子卻告訴我們說：“吾見其不得已也”，我看是達不成目的的。
為什么達不到？因為：
“天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之”
“神器”，大道造天造地造萬物，這種圓滿俱足的造化，老子稱其為“神器”。
人們要獲得自己想要獲得的東西，沒辦法以自己的貪嗔好惡來改變“神器”的規則去獲得，只能是順應大道的造化也即“神器”的規則來獲得，所以老子說“天下神器，不可為也”。
宇宙萬物皆由大道所生化，無論是個人的快樂，還是家庭的幸福，或是商人的利益，或者一個國家的地位和利益，種種的一切皆是由大道所生化，而非僅憑個人的努力就能夠擁有。
因此要想達成一個目標，唯一的途徑就是借助大道的力量，即遵循大道造化萬物的規則去作為。
而大道最根本的造化規則就是讓萬物生生不息，大道之用就是通過萬物的生生不息來體現，而反過來，萬物所存在的唯一目的，就是成就、服務于大道。就像老子在第十一章所說“有之以為利，無之以為用”。
因此，大道最根本的規則其實就是通過成就萬物的方式來成就大道自己。
明白了大道的這一根本法則，我們才知道為何古圣先賢總是要人們成人成己，即以成就別人的方式來成就自己，其根本目的就在于合道而行。
曾經看過一篇文章，說有一個人，去到天堂，看見那里的人都拿著很長很長的長勺，然后用這個長勺你喂我吃飯，我喂你吃飯，彼此都感到非常快樂。而去到了地獄呢，每個人都企圖用長勺朝自己的嘴里喂飯，可是無論怎樣努力，都沒辦法成功地吃上飯，因而每個人都痛苦不已。
如此我們才知道，天堂與地獄并非存在于外，而是存在于人心。做人做事，存一個成人成己之心，就是上天堂，存一個貪嗔好惡之心，就是下地獄，所以佛家說一念天堂，一念地獄。
比如這次山東淄博的爆火，一個沒有什么旅游資源的城市，單憑一個全國各地都有的燒烤，就能火爆全國，為什么？
因為在合適的時間做了正確的事。
淄博人，從上至下都以服務好游客為宗旨，而不是以自己的貪嗔好惡為宗旨，所有的辦法和措施的目的都只有一個，最大限度地服務好全國各地來的游客，因而使得淄博瞬間火爆全國，紛紛前去品嘗打卡。
與之前曾經因為火爆就宰客的某地相比，誰最終能達成目標，相信所有人的心里都會自有答案。
所以《大學》告訴我們說“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。
也就是說修身以至于無為，才是人生快樂，家庭幸福，企業獲取利益，國家繁榮昌盛的最根本之處。
因此，若是不懂得修身，不懂得無為，任憑自己的貪嗔好惡來作為，輕者給自己和家庭帶來煩惱和痛苦，重者給國家和人民帶來災難。
就如烏克蘭總統澤連斯基，為了一己之私，將烏克蘭淪為美國打擊俄羅斯的工具，給烏克蘭的人民帶來無比深重的災難。不過我們相信，澤連斯基最終也不可能得到他所想要的東西。
所以，企圖以自己的貪嗔好惡去獲得利益，就如地獄中拿著長勺喂自己飯一般，最終所獲得的只有痛苦和不幸，因而老子才說“為者敗之，執者失之”。
“故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳，是以圣人去甚，去奢，去泰”
大意是說，我們所看到的，萬物的行、隨、緩、急、強、弱、生、滅等相，不過是大道造化萬物的過程顯現，并沒有任何的好或不好的意義，圣人正是求證到了這一實相，因而不像眾生那樣，將萬物造化的過程顯現以自己的好惡加以分別取舍。
這里甚、奢、泰都具有超過本分的意思，萬物的行、隨、緩、急、強、弱、生、滅等等狀態的本分就是無好壞之意義，如果硬要在其上攀附好或不好之意義，就是超過了其本分，就是甚、奢、泰，因此，圣人要去甚、去奢、去泰。
換句話說，我們個人、家庭、企業乃至整個國家的各種境遇，是窮還是通，是夭還是壽，皆是大道造化中必不可少的過程，是個人、家庭、企業乃至整個國家必須要經歷的過程，沒有任何的好或不好的意義，有的只是破繭成蝶，鳳凰涅槃的恩典。
因此，“去甚、去奢、去泰”，其實也就是上一章所說的“復歸于嬰兒”、“復歸于太極”、“復歸于檏”，也叫做“大制不割”，總之，講的皆是心性上的無為。
而心性上如何做到無為？就不是紙上談兵的事情了，而是需要進入實修，去觀照攀附在胸中一氣上的好惡知見及習性，只有真正如實觀照到它們的運作模式，才能從根本上“去甚、去奢、去泰”，才能做到真正的無為而為。
所以我們讀《道德經》的目的，不是為了增長知識，更不是將其作為炫耀的資本，而是為了指導我們的實修，讓我們從根本上改變過去所累積認知及習性，從而獲得自由自在的人生。
好了，本期的分享就到這里，我們下期繼續。
