中國傳統文化中，確實有壓制個性的一面，我們可以舉出一些例子，早的有“克己復禮”，晚的有“存天理、滅人欲”等；但是，中國傳統中也有很多張揚個性的事例，早的有《詩經》中纏綿悱惻的愛情，晚的有李白“仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人”，其他如“竹林七賢”、金圣嘆、李贄、鄭板橋、八大山人等，都是張揚個性的人物。
如果把“忘我的無私奉獻”和“唯我的自私自利”作為兩個極端，那么，中國傳統文化一貫是主張中庸的。在歷史的進程中，中庸的實現確實會出現偏左或偏右的情況，但是，中庸的原則始終存在，使得很多偏差都能糾正。
從社會自然生態來說，中國人明確意識到，奉獻和自私是人生的兩種自然狀態。例如，孩子降生，父母完全是奉獻，孩子的索取則是天然的自私。對此，中國傳統除了從小教育孩子像“孔融讓梨”這樣的故事外，還要求孩子長大要孝敬父母，贍養老人，奉獻與自私換了個位置，從“舔犢之情”到“頤養天年”，奉獻與自私在每一個社會基本單元中，獲得了平衡。對于自然人之間的關系，中國傳統也同樣給予了一個中庸的原則：“己所不欲，勿施他人”。
在中國歷史上，“忘我的無私奉獻”和“唯我的自私自利”都很少出現，絕大多數中國人都是在中間狀態下，向兩邊游移，最終獲得在中間點上的整體平衡。用一個形象化的比喻就是中間大，兩頭小。而西方文化恰恰相反，兩頭大，中間小，也就是說，西方文化很容易出現“忘我的無私奉獻”和“唯我的自私自利”這兩個極端。雖然西方文化也能在兩個極端下獲得平衡，但是一種不穩定的脆弱平衡。
西方文化的這個特征來自于基督教?；浇绦叛鑫ㄒ坏纳系?，但是，基督教還有一個永遠對抗上帝的魔鬼。上帝與魔鬼的對立，造成奉獻與自私的對立，簡單化地把事物分為兩個極端。而且，基督教始終主張上帝要戰勝魔鬼，也就是說，善的要消滅惡的，奉獻要取代自私，試圖只留下好的，拋棄一切壞的。然而，實際上這是做不到的。因為，既然上帝萬能，為何不徹底消滅魔鬼？但是，如果徹底消滅了魔鬼，上帝的偉大又如何體現？于是，從邏輯上說，上帝有多強大，魔鬼就有多強大；如果魔鬼不強大，就顯不出上帝的強大。
按照辯證的觀點，好與壞，善與惡，任何一個離開了對方都不能單獨成立，兩者是互相依存的。因此，在善惡的對立統一體中，東方文化強調的是統一，基督教文化則強調對立。在奉獻與自私的問題上，東方文化更加現實地認可“自私”的存在，但是要用“奉獻”去淡化“自私”的危害。而基督教文化則堅決要消滅“自私”，實際上又消滅不掉，于是，“奉獻”變成了強迫的命令。我們不用舉很多例子就可以發現，人類歷史上真正徹底的忘我奉獻的例子，都是虔誠的信徒對于上帝的奉獻。這種例子在西方歷史上比比皆是，但是，在中國真的不多。
基督教統治的中世紀，權利、金錢、美色的欲望在教會道貌岸然的外衣下大肆膨脹，其腐敗程度早已被文藝復興和啟蒙運動的倡導者們揭露得淋漓盡致。雖然從基督教誕生那天起，“奉獻”就是對信徒的一種要求，但是，正是在中世紀極端自私的腐敗氣氛中，無私奉獻的精神也達到了滅絕人性的程度。例如，堅守貧窮，托缽行乞，拒絕一切私人財產，拒絕一切性活動，連手淫也是極大的罪惡，強調把個人的一切毫無保留地奉獻給上帝，兩個極端同時出現。
然而，人的私欲是無法根絕的，即使在這種徹底奉獻的教派成員身上，私欲也難免產生，于是，便會出現鞭笞自己，用肉體懲罰壓制正常欲望的現象。在電影《達芬奇密碼》中，就有這樣慘不忍睹的鏡頭。其實，電影《達芬奇密碼》中自我鞭打的鏡頭還算克制的，在基督教的歷史上，有些自我肉體懲罰是公開進行的，幾百號人，排著隊伍，展示自我鞭笞的游行。
這些主張“無私奉獻”的苦行教派，除了血淋淋地懲罰自己的私欲之外，還極端暴力地懲罰與他們不一樣的“異端”思想。中世紀最臭名昭著的宗教裁判所，大多都是這些“無私奉獻”的苦行教派成立的，并由教皇直接領導，真應驗了“越窮越革命”這句話。他們在消滅自身“私字一閃念”的同時，也成為最熱衷思想統治、鎮壓異端的暴力機構。很多中國人應該記得主張“日心說”，反對教會“地心說”的布魯諾被燒死的事情。如果伽利略不宣布放棄自己的學說，下場恐怕和布魯諾一樣。之所以要用“火刑”，是因為“仁慈”的教會不能看到流血。這才是真正的“殺人不見血”。
雖然教會的勢力后來被大大削弱，但是，基督教以暴力手段強迫他人無私奉獻的做法，依然延續下來。在馬丁-路德宗教改革之后出現的基督教新教，照樣采取這種手段對付他們所認為的“異端”。因此，近現代以來，歐洲世俗社會獨裁政府的思想統治、肉體消滅、自我反省等等手法，其實都是基督教文化遺留下的潛在基因。迄今為止，人們沒有證據說希特勒學習、研讀過東方或中國思想，反而，希特勒所有的思想都是在基督教文化背景下產生的。也正因為如此，當希特勒施展暴政的時候，梵蒂岡沒有任何譴責的聲音，直到二次大戰過去幾十年后，梵蒂岡才對自己在二戰時期的表現公開道歉。
的確有不少西方思想家主張強調自我，反對壓抑個性，但是，這些論述的作者大都是歐洲文藝復興、啟蒙運動以后出現的思想家。他們中的很多人都顯示出一個傾向，就是用高度張揚人性的極端，反對基督教滅絕人性的另一個極端，以極端自由反對極端統治。例如英國著名的功利主義思想家邊沁認為，個人利益是唯一現實的利益，“社會利益不過是個人利益的總和”。在推翻了過去奉獻為上的舊道德標準后，邊沁認為，自私的功利就是新的道德標準。這種兩極化的思維方式，是西方思維的一個常態，只有少數西方思想家能夠在自己的內心調和這兩種狀態。
中國近代以來某些時期出現的壓制人性的現象，主要是來自西方文化的影響，而且是西方文化中的某一個極端。西方文化的這個極端與中國傳統文化的某一個部分結合后，給人造成一種錯覺，以為那就是中國傳統文化的全部。即使在今天的中國，當我們遭遇一個蠻橫的思想或行為暴力，我們常常會脫口而出三個字：“法西斯”，認識到這一點，你就該知道這種東西究竟來自哪里。其實，歷代中國人都不排斥現實人生的享受，既不夸大個人欲望的高高在上，也不會將個人欲望妖魔化。只有看到這一點，我們才能理解，為何馬可波羅之后來到中國的那么多西方人，會由衷地贊美中國。
西方基督教文化總是把事物簡單化地分成好與壞兩個極端，分別放大后，再最后解決。例如商人唯利是圖似乎違背上帝的旨意，然后就用捐獻來平衡。而東方文化是在每一個個體，每一個細節上都體現好與壞的調和，例如，晉商和儒商，如果你的每一筆生意都不忘民眾利益，又何必最后全部捐獻？
本文前面提到，中國的家庭有尊老愛幼的傳統。對比之下，西方的家庭就演變成一個巨大的社會難題。一方面成年人為了自己的享受，不愿付出，不愿生孩子，造成出生率下降，帶來移民問題；另一方面，老年人沒人管，造成社會養老問題，一個家庭問題的兩頭都出現麻煩，統統交給社會，變成令人頭痛難以解決的大麻煩。其實質就是，個人極端享受造成的后果，最后由社會全部承擔。如果這個社會有錢還好，一旦缺錢了呢？而在東方傳統中，這個問題在大部分家庭內部都消化掉了，不會累積成巨大的社會難題。
最后簡單總結一下?！盁o私奉獻”導致泯滅人性，“自私自利”導致夸大人性，這兩者都不是中國的傳統，而是西方基督教文化的傳統。真正的東方文化，現實的幸福生活最重要；奉獻沒有那么悲壯，自私也沒有那么丑陋。善與惡消化在每個人的每個言行中，每個人自主地調節奉獻與自私，人與人之間的和諧關系是奉獻與自私的平衡。社會只是在個人無法調節的時候，起到參與、補充、修正的作用。因此，中國傳統文化絕對不是沒有人性的文化。
