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子曰：“君子博學于文，約之以禮⑴，亦可以弗畔⑵矣夫！”
注解
楊伯峻《論語譯注》：
【譯文】孔子說：“君子廣泛地學習文獻，再用禮節來加以約束，也就可以不致于離經叛道了。”
【注釋】⑴博學于文，約之以禮——子罕篇第九云：“顏淵喟然嘆曰：‘夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。’”這里的“博學于文，約之以禮”和子罕篇的“博我以文，約我以禮”是不是完全相同呢？如果完全相同，則“約之以禮”的“之”是指代“君子”而言。這是一般人的說法。但毛奇齡的《論語稽求篇》卻說：“博約是兩事，文禮是兩物，然與‘博我以文，約我以禮’不同。何也？彼之博約是以文禮博約回；此之博約是以禮約文，以約約博也。博在文，約文又在禮也。”毛氏認為“約之以禮”的“之”是指代“文”，正是我們平常所說的“由博返約”的意思。⑵畔——同“叛”。
朱熹《論語集注》：
夫，音扶。約，要也。畔，背也。君子學欲其博，故于文無不考；守欲其要，故其動必以禮。如此，則可以不背于道矣。程子曰：“博學于文而不約之以禮，必至于汗漫。博學矣，又能守禮而由于規矩，則亦可以不畔道矣。”
解讀
郭美華：
（原文）子曰：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”
本章所討論的博、約關系，對于重“文”的儒學傳統來說，殊為重要。不過，文的確切涵義究竟何所指，則需要分梳。
“文”在《論語》中出現了大約四十幾次，簡單可以歸為四個用法（這里的區分很粗略，細致的分析還有待深入）：
1）用于人名。比如周文王、季文子、臧文仲、令伊子文、陳文子等等。
2）指文字、文章、書籍、諸家文獻、各樣學說、學問，乃至指學習的態度或行為的講究等等。比如，
《學而》：子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”
《八佾》：子曰：“夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也，足則吾能征之矣。”
《公冶長》：子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”
《公冶長》：子貢問曰：“孔文子何以謂之文也？”子曰：“敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。”
《雍也》：子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”
《雍也》本章：子曰：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”
《子罕》：顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅；瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。”（此處顏回所說“博我以文，約我以禮”，與本章具有最大的相近性。但也由此引起分歧：博和約、尤其約的賓語究竟是什么？顏回自述，博約的賓語都是“我”——學習者，但在本章，博學的是指內容，即文；約的賓語卻可能是作為學習者的“我”，也可能是指所學之“文”。但不管為何，都指向具體踐行中的不自相矛盾。）
《先進》：子曰：“從我于陳、蔡者，皆不及門也。”德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學：子游，子夏。
《顏淵》：棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎！夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。”（文質相對意義上的文，主要意思是指文史知識多，但其中也蘊涵著“紋飾”、“虛文”等等意義。似乎不能完全一言以蔽之。）
《顏淵》：曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”
《憲問》：公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之曰：“可以為文矣。”
《衛靈公》：子曰：“吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之。今亡矣夫！”
3）文化、文教、文道、文德。這在孔子肇始的儒家，是需要特別注意的一個意義（我們要注意把此種意義與第二種意義區分開來。這第三種意義上的文，是儒家作為儒家的具有本質性的內涵。而第二種用法，相對而言，是為一般學問者所認可的、比較寬泛的涵義）。比如，
《八佾》：子曰：“周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”
《述而》：子以四教：文，行，忠，信。（這個文，也可以有第二種意義的寬泛理解。）
《述而》：子曰：“文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”
《泰伯》：子曰：“大哉，堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也；煥乎，其有文章！”（這里堯的文章與子貢說夫子的文章，涵義不一樣）
《子罕》：子畏于匡。曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”
《季氏》：孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之，而必為之辭。丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服而不能來也；邦分崩離析而不能守也。而謀動干戈于邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭墻之內也。”
4）作為動詞的文，指施以或教以紋飾、講究等（禮樂規范）。比如：
《憲問》：子路問成人。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”曰：“今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”
我個人覺得，本章所謂“文”，基本上屬于第二個意義上的用法。《述而》篇“子以四教：文，行，忠，信”及“子曰：文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”的“文”，可能理解上有歧義，但與行相聯系而用，我傾向于歸之于第三種意義的用法。幾種意義之間，也有內在的關系，比如第四種意義，即奠基于第二種和第三種意義。而用于人名的文，也與第二種、第三種涵義具有內在關聯。
僅就本章而論，畔的意思，傳統注疏一般理解為“背反”或“偏離”于道。文是典籍文獻，禮是規范規則；博是知識性的泛觀博覽，“約”是約束、克制之意。大體意思是說：一個人（讀書的君子）廣泛閱讀文獻，必須以禮約束自身行為或以禮統攝繁雜之文，才能在具體行為中不悖于道。這個解釋，實質上有一個更為基礎性的東西，即學以力行。博學因其雜亂無主而易于引向行為中的猶豫、歧路、紊亂乃至于自相矛盾，必須內有所主，才能駕馭與消化各種不同的學說、思想觀念之雜亂。這個主，就是禮，就是有準則、有規范的讀書。如此，才能使得讀書有所歸宗，從而使得基于自身領悟與修身完善的踐履行為能如其本質展開。博而無約則易亂，約而無博則易礙，博而有約、約而又博，才是為學之道。后儒簡單地以心有所主或主一為約，略有狹隘。博約二者統一于具體的踐履修行，而非統一于單純的內在心性。如此，才能理解為什么是“約之以禮”，因為禮總是與個體性踐行勾連在一起的。這樣，就避免了單純的知識性文獻解讀（所謂把握文本的原意），也避免了單純的以禮為理的理智抽象進路（所謂文以載道或禮以顯道而突出一個單純的道）。由此，不叛的意思，就不是不悖于一個抽象的道，而是不悖于個體切己的生命踐行過程。
