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神秘的操作

梅洛的旅行和習慣-龐蒂和普魯斯特

理查德·克雷特納(Richard Kreitner)

蒙特利爾評論,2011年10月


“如果我的父母允許我在讀一本書時訪問它所描述的國家,我應該感到自己在朝著最終征服真理的方向上取得了巨大進步?!?/em>

馬文·普魯斯特(Marcel Proust)

根據莫里斯·梅洛-龐蒂(Maurice Merleau-Ponty )的研究,現象學項目正在研究(1)盡可能地考慮到人類意識的本質,經驗的體驗。默洛-龐蒂認為,雖然以前的思想家曾承諾做同樣的事情,但他們卻錯過了這一成績,因為他們忘記考慮自己正在做的事情了:哲學化。過去的哲學普遍存在的一個重大缺陷,尤其是對過去的認知的一個重大缺陷是,它們在后來的世界衛生學研究中被重新引入發現的世界概念的原始經驗中,并且僅在(概念上)擬定了術語。科學尤其對這種謬論感到內::它將現象世界置于某種實驗室中并在那里進行研究,而同時卻忘記了它已經做到了這一點,并且所研究的條件與我們所經歷的條件并不相同。沒有自覺地研究它們。Merleau-Ponty不是反科學的。他認為科學實際上是在這樣做某事。當然,這是在創造知識并改變我們對宇宙的理解方式。但這并沒有獲得真實的人類經驗。它證明了某些事實,但沒有觸及任何事實。
只有通過埃德蒙·胡塞爾(Edmund Husserl)普及的現象學簡化,梅洛-龐蒂才發現了獲取原始生活經驗所必需的概念工具,同時并沒有通過在任何實驗室類型的條件下將它們隔離起來而破壞了旨在研究的工具,這些條件將經驗與更廣泛的領域人為地分離開來。世界的情況,因此不能從分析上而不是從經驗上看待它們)。Merleau-Ponty在知覺現象學的“序言”中寫道:
盡管它是一種先驗哲學,為了理解它們而中止了對自然態度的肯定,但現象學還是一種哲學,世界總是在反射之前就已經“在那里”了-就像不可剝奪的存在-并且它的全部努力是為了恢復與世界的這種天真接觸,以將其提升到哲學地位。(2)
因此,現象學上的減少的目的是能夠沉思于經驗,而又不會因對它來自何處或是什么原因的考慮而分心;這是要恢復天真的經驗。減少消除了無關緊要的關注,例如自我,習慣,熟悉,以便欣賞和哲學研究我們在這個“不可分割的”世界中所體驗的內在思想的更深層次的真理。它帶給我們足夠的天真經驗,因此我們可以研究這種天真經驗,但是卻使我們留在世界中,因為重點是要研究人類發生的事情。而且,對于Merleau-Ponty而言,現象學上的還原將永遠無法完全完成其任務,因為它永遠無法在意識到某物的行為中完全捕捉到意識:(3)由于甚至我們的現象學激進反射都是在“它們試圖捕獲的時空浮動”過程中發生的,(4)我們永遠無法完全回到樸素的經驗。
雖然埃德蒙·胡塞爾(Edmund Husserl)和后來的馬丁·海德格爾(Martin Heidegger)的著作可能是現象學首次作為一種確立的哲學方法出現,但梅洛·龐蒂(Merleau-Ponty)承認,至少其中一部分已經出現在其他作家的著作中:他寫道,“在很長一段路途中,它的門徒到處都能找到它,當然在黑格爾和克爾凱郭爾,也可以在馬克思,尼采和弗洛伊德那里找到?!?(5)此清單不應視為詳盡無遺。從他在《感知現象學》和其他著作中的許多引用中可以明顯看出,梅洛·龐蒂在很大程度上受到小說家馬塞爾·普魯斯特(Marcel Proust)在其七部分小說《啦啦 RECHERCHE逝水年華。就像梅洛-龐蒂的哲學一樣,普魯斯特的小說也是關于經驗的體驗。事實上,梅洛-龐蒂自己寫的:“比普魯斯特沒有人走得更遠在固定的有形和無形之間的關系” (6)意味著之間的關系,我們在世界和感知對象SENS這些物體(或情況)中,我們在同一時刻神秘地察覺到了。對于梅洛-龐蒂來說,普魯斯特-盡管是小說家,而不是訓練有素的哲學家或現象學家-提供了一種如何“回到事物本身”的模型。盡管Proust的影響在Merleau-Ponty的整個著作中都很明顯,但在哲學家寫有關旅行對我們對體驗的影響的文章中,相似之處尤為明顯。在Merleau-Ponty的作品中,從自己的慣常生活中出行和流放與現象學還原具有相同的功能。通過將他的哲學應用于馬塞爾·普魯斯特(Marcel Proust)的旅行段落中,我們可以認識到現象學的真理在多大程度上不能僅通過哲學或哲學家的現象學還原來獲得,
***
對于Merleau-Ponty而言,現象學上的還原揭示了胡塞爾所謂的“被動綜合”,通過這種綜合,我們可以捕獲所有經驗并將其組織成一個明智的整體。我們很少對自己的看法感到驚訝;即使我們不太希望看到一個特殊的現象,我們也很快會調和其現實;我們相信自己的看法,因為我們相信真實。(Descartes試圖迫使自己考慮相反的實驗-也許是他被邪惡的惡魔欺騙-證明了Merleau-Ponty的觀點而不是相反的觀點;顯然,笛卡爾相信他不會受到欺騙的規則這樣的惡魔,只有在特殊的時刻,他才能積極地強迫自己認真考慮這種可能性。)正如梅洛-龐蒂寫道:“ 真正的是緊密編織的織物。它不是在等待我們的判斷來融合最令人驚訝的現象,也不是拒絕我們最有說服力的想象?!保?)不論笛卡爾的幻想如何相反,我們對真實存在和不存在的感覺都非常好,在日常生活中,我們不斷地被動地或默契地做出這種區分,而不必通過現實去運用每種經驗或看法。測試。實際上,我們從來不需要捏捏自己來確認某件事是真實的。
但是,世界并沒有以這種方式粘合在一起。沒有SENS任何東西,直到意識走來,并心照不宣地提供它?,F象學認為,人類的生存需要不斷朝著世界前進,這是對我們周圍所有物體和情況的默契支持。正如我們將看到的那樣,梅洛-龐蒂所寫的現象學上的減少對于旅行的影響也是正確的:“當我從常識的教條主義或科學的教條主義回歸自我時,我找不到內在的來源。真理,而是一個注定要走向世界的主題?!?(8)如此注定要與現象學所說的“意圖性”行為牽連,我創造了感覺。除非我能感知到,否則這個世界是不存在的。真正進行哲學思考而不允許哲學思考污染我們想要哲學思考的唯一方法是,消除這種故意的傾向-不能完全否定它,而是暫時忽略它,以便更深入地研究我們如何適應情況為了合成它們。梅洛·龐蒂寫道:“我們唯一能看到自己的方法就是中止這一運動,拒絕與之同謀,或者再次使它退出比賽?!?(9)只有否認自己會以其他方式自動執行的綜合,我們才能“打破對它的熟悉,而這種破裂除了毫無動力地騰出世界之外,不會教給我們任何東西?!?(10)
通過現象學上的減少(以及就此而言,通過旅行)可獲得的見解取決于這樣一個事實,即我們不能總是執行這樣的操作。相反,在那些可以暫時中止意向性的時刻,我們依賴于我們天真的,非反思性地獲得的經驗存儲,而當意向性自然而無聲地進行其工作時:處于一種原始的,不變的和最終的狀況,即一種未受反射的生活?!?(11)因此,梅洛-龐蒂(Merleau-Ponty)并不主張徹底推翻教條性常識-在旅行的隱喻中,它不是永久流放,也不是永遠在我們熟悉的人,地方和事物之間拋棄我們在房屋或家鄉的正常日常經歷-或教義科學-我們偶爾會針對我們的生活進行實驗室形式的研究,而不考慮該研究本身如何影響我們的生活。確切地說,盡管減少量能給我們帶來什么見識,但無論通過旅行我們能獲得什么奇妙的見解,我們始終必須返回自然,無反省的態度,我們始終必須返回家中。
由于Merleau-Ponty哲學的本質是試圖使哲學回歸普通經驗,因此他經常引用現實生活中的情況(通常以第一人稱視角),以證明他的現象學使我們能夠獲得的實際見解。因此,我們發現哲學家在沙灘上行走,試圖確定他所看到的是桅桿附在擱淺的船上還是附近樹上的雜散樹枝;我們凝視著他,從窗外凝視著熙熙below的巴黎林蔭大道-或者,而是凝視著他可以看到的一側,因為他位于另一側,因此對于他來說一定是不可見的,因為看不見他的臉,但是而不是通過眼睛自己觀察來感知;而且,借助Merleau-Ponty,我們在努力攀登Sartre時會沉重地呼吸 在他終于告訴我們可以攀登頂峰之前的山峰上,自卑感不是一個人可以隨意拋棄的東西,自由總是處在歷史和情境中,而不是像薩特那樣絕對讓我們相信。每個真實的例子都有助于闡明現象學的見解與我們發現自己適應世界的實際情況之間的關系。
旅行是一個特別重要的現象,需要根據我們體驗梅洛-龐蒂所說的“有生命的空間”的方式進行專門檢查,因為旅行就像上面討論的現象學還原一樣,將我們與我們認為是經驗的東西分隔開來,將我們帶離了我們阻礙我們獲取知覺和經驗真相的熟悉性。盡管他并未明確說出,但梅洛-龐蒂(Merleau-Ponty)在感知現象學中運用旅行作為一種手段,通過徹底的反思來檢驗我們對生活空間和經驗的常識性概念;他似乎暗示,只有拋棄我們的日常生活,我們才能真正了解我們對太空的天真體驗。在對象之間以及我們已經非常熟悉的情況下,不可能獲得關于空間性的真正見解:
問自己如何才能通過顯式行為確定空間關系及其具有“屬性”的物體,就是問自己一個二階問題。提出的行為僅在已經熟悉的世界的背景下出現,就好像它是起源世界一樣;承認人們還沒有意識到世界的經驗。以自然的態度,我沒有知覺;我沒有把這個對象置于另一個對象及其客觀關系的旁邊。相反,我有一系列經驗,它們彼此同時暗示和說明,就像它們相繼進行一樣。(12)
這是對Merleau-Ponty自然態度的描述。只有在保持這種態度時-通過現象學或旅行(或者如果我們是保羅·塞尚,或者通過繪畫),我們才有感知,我們是否意識到我們正在將“該對象放置在另一個對象的旁邊”。旅行中的經歷是偶然發生的,而不是無拘無束的流動。僅在日常生活中,在我們熟悉的物體之間的家中研究我們的空間體驗-通過客觀思考來隱喻地學習經驗的比喻-不允許我們重新獲得那種現象學表明我們站在的天真奇觀。最深的世界。就像現象學上的減少一樣,旅行是逃離“自然態度”,“ [意識到]世界經驗的一種方式”,以這個對象還不熟悉的方式體驗世界的一種方式。它暴露了天真的經驗,并將其呈現給我們進行仔細的哲學檢驗。場景涉及旅行的知覺現象學將其用作現象學還原的隱喻;我們可以推斷出,根據Merleau-Ponty的親身經歷,它在哲學上和個人上都達到了類似的目的。
梅洛·龐蒂(Merleau-Ponty)在“生活空間”一文中描述了他小時候第一次來巴黎的經歷:
我離開火車站時看到的第一條街道,就像一個陌生人的話一樣,只不過是仍然模棱兩可的體現,盡管已經是無與倫比的本質了。實際上,我們幾乎看不到任何物體,就像我們看不到熟悉的面孔的眼睛一樣,而是它的凝視和表情。這里存在一種潛意識,散布在整個景觀或這兩個景觀中,我們可以在一種特定的不言而喻的現象中發現它,而不必對其進行定義。(13)
Merleau-Ponty在描述他年輕時首次訪問巴黎時,能夠思考我們如何非主題地繪制我們一直占據的空間。即使是在我們以前從來沒有一個地方,我們認為SENS。通過對給定空間的不熟悉所揭示的結構,我們可以確定甚至更基本的意識結構,這些意識結構使我們能夠像熟悉世界一樣瀏覽世界,即使在第一次訪問巴黎時,我們并不是很熟悉。同樣,現象學上的減少剝奪了經驗的層次,以揭示我們生存地組織這種經驗的方式,即我們的目光支持著世界。梅洛-龐蒂(Merleau-Ponty)可能還一直在談論旅行,到新的地方,當他寫到夜晚的空間時,他說,夜晚的缺乏熟悉感使我們無法像白天那樣順暢地適應這個世界?!耙雇硎刮覀兏杏X到了我們的偶然性,(14)無論是在旅行中還是在夜晚,世界的陌生都顯示出有意向,這是我們不僅在任何時候,而且在任何時候都適應世界的方式。

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筆記:

1。莫里斯·梅洛·龐蒂(Maurice Merleau-Ponty),《感知現象學》,譯。唐納德·A·蘭德斯(紐約:Routledge,2011),7。

2。Merleau-Ponty,現象學, 14。

3。同上

4。同上8。

5。莫里斯·梅洛·龐蒂(Maurice Merleau-Ponty),《有形與無形》(芝加哥:西北大學出版社,1968年),第149頁。

6。Merleau-Ponty,現象學, 11。

7。同上

8。Merleau-Ponty,現象學, 13-14。

9。同上14。

10。同上

11。Merleau-Ponty,現象學, 332。

12。Merleau-Ponty,現象學,333。

13。Merleau-Ponty,現象學,335。

14。同上,337。

15。同上338。

16。同上

17。普魯斯特(Proust),在萌芽林中,300。

18。同上

19。Merleau-Ponty,現象學, 338。

20。馬文·普魯斯特(Marcel Proust),《斯旺之路》(Swann's Way),譯。斯科特·蒙克里夫(CK Scott Moncrieff)和特倫斯·基爾馬丁(Terence Kilmartin)(紐約:現代圖書館,2003年)8-9。

21。Merleau-Ponty,現象學, 338。

22。普魯斯特(Proust),在發芽林內(333)。

23。莫里斯·梅洛·龐蒂(Maurice Merleau-Ponty),《眼睛與心靈》,梅洛·龐蒂美學閱讀器(芝加哥:西北大學出版社,1993年),第129頁。

24。普魯斯特(Proust),在發芽林內(334)。

25。Merleau-Ponty,現象學, 179。

26。普魯斯特,所多瑪和蛾摩拉,跨。CK Scott Moncrieff和Terence Kilmartin(紐約:現代經典,2003年),第208頁。

27。Merleau-Ponty,現象學, 333。

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