第二十八章
道德經簡讀第二十八章
本章老子提出了“知雄守雌”、“知白守黑”、“知榮守辱”的為人處世之道，并指出了遵循這些為人處世之道后所能達到的崇高精神境界——“常德不離”、“常德不忒”、“常德乃足”，從而以致“復歸于嬰兒”、“復歸于無極”、“復歸于樸”。其旨在教人柔弱不爭，處下好靜；大智若愚，光而不耀；淡泊功名，虛懷若谷。
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德①不離，復歸于嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。
知其榮，②守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。
樸散則為器，圣人用之則為官長，故大制不割。
[校釋]
①常德：這里的“德”是指“道”性的體現。換言之，即“道”性體現于人稱為“德”。
②守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。知其榮：這幾句經文，有注家疑為后人所竄入。其依據為《莊子·天下篇》所引老聃曰：“知其雄，守其雌，為天下溪。知其白，守其辱，為天下谷。”本書從河上公等本，故仍保留之
[今譯]
明知自己力量強大，卻使自己保持柔弱的心態，并甘愿像那天下之山中最低處的溪溝——居于下位。如果人寧愿像那天下之山中最低處的溪溝——居于下位，那么其“德”就將永遠保持而不會離失，從而便可復歸到嬰兒般之柔弱不爭、純真質樸的自然本性。
深知自己明白，卻使自己保持糊涂的樣子，并（在這一方面）努力成為天下人效法的榜樣。如果人（大智若愚而）努力（在這一方面）去做天下人的模范，那么其“德”就將永遠保持而不會出差錯，從而便可復歸到無極之“道”，與“道”同一體性。
知道自己榮耀，卻使自己持守卑辱的心態，而且寧愿像那天下之兩山之間的空谷——保持虛懷。如果人寧愿像那天下之兩山之間的空谷——保持虛懷，那么其“德”就將永遠保持并可以充足，從而便可復歸到原始未化的純真質樸的自然本性。
混元無極之“道”化生出宇宙萬物，而混元無極之“道”的真樸之性便蘊含于宇宙萬物之中。有“道”的人體用混元無極之“道”的真樸之性，如此便會成為百官之長而受到人們的擁戴和尊敬。所以，人們要使已分化或離失的真樸之性復歸到原始狀態，使之不分割。
[札記]
三知三守若行持，常德不離乃足兮。
如此漸致復歸樸，一步一步登天梯。
第二十九章
道德經簡讀第二十九章
本章老子通過論述“天下神器不可為”，旨在重申“無為而治”。“天下神器”之所以“不可為”，老子認為這是由于天下萬物千差萬別，其稟性、性格、意志、風格等，都各不相同，因而不可能以某個人的意志為轉移。有鑒于此，老子勸誡執政者應當“去甚”、“去奢”、“去泰”。一言以蔽之即順其自然，其行為不要過分。否則，“為者敗之，執者失之”。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器①，不可為也，[不可執也②。]為者敗之，執者失之。
故物或行或隨；或呴或吹③；或強或羸；或載或隳④。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
[校釋]
①天下神器：帛書（甲本殘缺）乙本作：“夫天下，神器也。”“天下”，指國家的統治權。“神器”用以比喻、象征“國家的統治權”。神器，本指祭祀天地神祇的器具。古代只有國君擁有祭祀天地神祇的資格，因此亦只有國君擁有神器，所以神器便象征國家的統治權。
② [不可執也]：此句根據易順鼎《讀老札記》的說法增補。易順鼎說：“‘不可為也’下當有‘不可執也’一句，今舉三例以明之。《文選·干令升·晉紀總論》注引：《文子》稱老子曰‘天下大器也，不可執也，不可為也；為者敗之，執者失之。’其證一。王（弼）注云：‘故可因而不可為也；可通而不可執也。’王注有，則本文可知。其證二。下篇六十四章云：‘為者敗之，執者失之。是以圣人無為故無敗，無執故無失。’無為即不可為，無執即不可執。彼文有，則此文亦有。其證三。蓋有‘執者失之’一句，必先有‘不可執也’一句，明矣。”“執”，握，持。這里特指（隨心所欲而）強力把持。
③或呴或吹：“呴”，本書從河上公本。“呴”（xǔ），義同“噓”，慢慢呼氣。王弼本作“歔”（xū，哈氣使溫暖。）。景龍、敦煌丁本作“噓”。
④或載或隳：“載”，本書從河上公本。帛書本作“培”，王弼本作“挫”。
[今譯]
（執政者）想要擁有國家政權，然而卻又為所欲為，我看他是不能達到目的的啊！國家政權猶如神圣的器物，（對之）不可以（隨心所欲而）為所欲為，也不可以（隨心所欲而）強力把持。對于國家政權，如果（隨心所欲而）為所欲為就會使之受損；如果（隨心所欲而）強力把持就會使之喪失。
世間萬物，千差萬別。其稟性、性格、意志、風格等，都各不相同。這就像走路一樣，有的前行，有的后隨；這就像呼氣一樣，有的緩慢，有的急促；這就像身體一樣，有的強健，有的羸弱；這就像車子上載運的東西一樣，有的乘載于車，有的墮落于地。
因此，有道的人去掉那些過度的、過分的、極端的主觀行為。
[札記]
天下神器莫為之，為者敗之執者失。
勸君宜去甚奢泰，只緣萬有各不齊。
第三十章
道德經簡讀第三十章
本章反映了老子的戰爭觀：（1）老子主張“不以兵強天下”；（2）老子認為即使“不得已”而進行還擊之戰，也只求達到解決問題的目的而已，而不敢憑借兵力去獲取利益、顯示強大；（3）老子用“物壯則老”的自然之理，警告“以兵強天下” 者（并勸誡還擊用兵者），不要走向極端，否則就會事與愿違而遭受敗亡。其旨在反對戰爭。老子之所以反對戰爭，是因為他老人家清醒地了解和認識到戰爭給人類社會所帶來災難的嚴重性。同時，這也是他老人家所提倡的“無為”、“柔弱”、“不爭”思想的另一側面的反映。
以道佐人主者，不以兵強天下①。其事好還②。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。
善者果而已③，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強④。
物壯則老，是謂不道，不道早已⑤。
[校釋]
①不以兵強天下：從王弼等本。按：帛書本作“不以兵強于天下”，河上公道藏本亦然，而影宋本無“于”字。
②好還：容易遭到還報。“好”，容易；“還”，返回。這里指還報，即報復或報應。
③善者果而已：“善者”，本書從河上公本，王弼本作“善有”。按：帛書本、楚簡本均為“善者”。
④果而勿強：帛書甲、乙本，于此句前均有“是胃（謂）”二字。
⑤物壯則老，是謂不道，不道早已：此幾句，河上公本、王弼本又見于第五十五章，只是文字略異，即“是謂”作“謂之”。楚簡本于本章無此幾句，于第五十五章中只有“物壯則老，是謂不道”二句。
[今譯]
用“道”輔佐國君的人，不憑借兵力逞強而稱雄于天下。因為“以兵強天下”（即發動戰爭），這種事情容易遭到還報：軍隊打仗經過的地方，遍地長滿了荊棘；龐大的軍隊征戰之后，必然會出現兇荒的歲月。
（所以，）善（用兵）者只求達到解決問題的目的而已，不敢憑借兵力來逞強。達到解決問題的目的了而不要自尊自大，達到解決問題的目的了而不要自夸，達到解決問題的目的了而不要驕傲，因為（通過還擊）達到解決問題的目的乃是出于不得已，這就叫做只求達到解決問題的目的而不敢憑借兵力去獲取利益、顯示強大。
萬物達到壯盛，就會走向衰老。（同理，人們行事如果走向極端，也會導致失敗。）所以說，行事走向極端叫做不符合“去甚”“去奢”“去泰”之“道”。這種不符合“去甚”“去奢”“去泰”之“道”的行為，就應當趕緊停止。（否則，就會導致提早消亡。）
[札記]
以兵逞強事好還，師之所處棘生焉。
當明物壯則老理，化戈為帛天下安。
第三十一章
道德經簡讀第三十一章
本章可分為三部分。第一部分（夫兵者……用兵則貴右）：老子指出“兵”（兵器）為兇器，“用兵”（用兵器打仗）則如同喪事；第二部分（兵者……天下矣）：老子指出：即使在“不得已”的情況下“用兵”打仗，也要以淡然處之的心態為最好；即使戰勝了敵人，也不要炫耀勝利而得意忘形。認為慶賀戰爭的勝利，就是“樂殺人”。第三部分（其余內容）：老子借用禮法設立的原則，來論證“用兵”應當“以喪禮處之”。
本章與上章旨意相同，即旨在反對戰爭。
夫兵者①，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人②。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。
吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀③涖④之。戰勝，以喪禮處之。
[校釋]
①夫兵者：從帛書本，河上公本與王弼本作 “夫佳兵者”。
②勝而不美，而美之者，是樂殺人：從河上公、王弼等本。按：帛書甲、乙本均作“勿美也，若美之，是樂殺人也”。
③悲哀：從河上公本；王弼本作“哀悲”。按：帛書（乙本缺）甲本作“悲依（哀）”。“悲哀”，傷心（心里非常痛苦）。
④涖:河上公、王弼等本作“泣”，帛書甲、乙本均作“立”，楚簡本作“位”。根據其字形、字音綜合分析，可知“泣”原為“涖”（lì）。“涖”同“蒞”。按：“蒞”可寫作“蒞”或“涖”，即“蒞”、“涖”同“蒞”。羅運賢于1928年印行的《老子余義》中，就認為本章“泣”字“當為‘蒞’之訛”。
[今譯]
兵器，是一種不吉祥的器具。眾人或許都厭惡它，所以有道的人不使用它（去打仗）。君子平常坐時，是以左方為貴；如果用兵打仗時，就以右方為貴。
兵器是一種不祥的器具，不應當是君子所使用的器具，只有在迫不得已的情況下而使用它。即使因迫不得已而使用它，也要以淡然處之的心態為最好；即使因迫不得已而使用它，并戰勝了敵人，然而也不要炫耀勝利、得意忘形。如果炫耀勝利而得意忘形，那就是樂于殺人。樂于殺人的人，那就不可能在天下實現其正當的愿望了。
吉慶的事情（譬如婚禮、壽禮等）崇尚左方之陽位，兇喪的事情（譬如喪事、兵事等）崇尚右方之陰位。（因此，）出征時偏將軍位于左邊，上將軍位于右邊，這就是說（用兵打仗的禮儀）是按照喪禮來處理對待它的。用兵打仗必然殺人眾多，因此要以悲痛哀傷的心情上戰場；即使戰斗勝利了，也要用喪禮來處理對待它。
[札記]
夫唯兵者不祥器，迫不得已而用之。
即使取勝亦不美，但愿人間無戰事。
第三十二章
道德經簡讀第三十二章
本章反映了老子自然無為的政治思想。老子在本章中語重心長地勸誡侯王——遵循自然無為之“道”以治理天下，像天降甘露那樣而使天下百姓普受恩惠；并做到“知止”。如果侯王能夠這樣，那么“萬物將自賓”——天下百姓將會自然而然地歸順。
道常無名、樸。雖小，天地弗敢臣①。
侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。、
始制有名。名亦既有，夫亦將知止②。知止，所以不殆③。
譬道之在天下，猶川谷之于江海。
[校釋]
①天地弗敢臣：本書從楚簡本。王弼本作“天下莫能臣也”，河上公本作“天下不敢臣”，帛書（甲本缺）乙本作“天下弗敢臣”。
②夫亦將知止：本書從王弼本。河上公本作“天亦將知之”。按：帛書（甲本缺）乙本作“夫亦將知止”。
③知止所以不殆：“所以”，本書從河上公本。王弼本作“可以”。按：帛書（甲本缺）乙本作“所以”，楚簡本亦作“所以”。
[今譯]
“道”永遠不與萬物爭名，并質樸無華。它雖“小”——“衣養萬物而不為主”，但連天地也不敢使它稱臣。
侯王如果能夠遵守或效法“道”的“無名”（不求名）與“樸”（樸質），天下萬物都將自然而然地服從或歸順。
天地相互配合以降落甘露，人們沒有誰命令它，而（甘露）能夠自然而然地均勻分布。
（人們所看到的萬事萬物起初都是沒有名稱的，）自從人們開始制定（即命名）后才有了各種名稱。各種名稱既然有了，人們也要知道行事有所限止。知道行事有所限止，因此就可以避免危險。
“侯王若能守之（道），萬物將自賓”——打個比喻，這就好像“道”之在天下一樣（因其澤被萬物而萬物莫不尊之）；就好像川谷之水一樣自然而然地流入江海。
[札記]
天地相合降甘霖，民莫命之而自均。
若能遵守其中道，天下萬物將自賓。
