夫志心篤行之術，長莫長于博謀，安莫安于忍辱；先莫先于修德，樂莫樂于好善；神莫神于至誠，明莫明于體物；吉莫吉于知足，苦莫苦于多愿；悲莫悲于精散，病莫病于無常；短莫短于茍得，幽莫幽于貪鄙；孤莫孤于自恃，危莫危于任疑，敗莫敗于多私。
（修遠之思評：古今成就大事業者，無不有遠大的志向和堅定的信仰，這是立身成名的根本。但僅有這些還不夠，還應該踏踏實實地做事，認認真真地做人，長于謀劃，才能有所成就。不懂得謀略，不精心策劃，什么事情都做不成。任何人要想做一番偉大的事業，都不是一帆風順的，孟子說：“天之將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行弗亂其所為。”這是千古不移的至理名言。《尚書·洪范》說：你如果有什么大的疑惑，就應該多咨詢，可以問自己、問下屬、問普通人，也可以占卜，多聽從他們的建議就會逢兇化吉。）
（修遠之思評：曾國藩平生最強調一個“忍”字，能否忍耐一時的屈辱可證明一個人的心胸是否寬闊、目標是否遠大。所以民間自來就有“忍得一時之氣，免得百日之殃”這句俗語。《易經》說：龍蛇的蟄伏是為了保存實力。老子說：忍受一時的屈辱是為了將來的榮耀，善于柔才會更強大。）
（修遠之思評：現代人追求實際和利益，都不講道德，甚至把講道德的人看作傻瓜或者迂腐。實際上，這是目光短淺者的看法，不講道德、沒有修養的人只能得到眼前的蠅頭小利，做不了大事。）
（修遠之思評：俗話說：修百善自能邀百福，竭千慮自必致千祥。所謂“但行好事，莫問前程”，只要行善積德，自然福壽平安，所以根本不必擔心前程的兇吉。疏遠邪惡，不做壞事，親近忠良，多做好事，就會終身快樂。）
神莫神于至誠。
（修遠之思評：當今的時代，沒有人崇尚誠實和誠心，真誠的人被認為愚蠢。但這是對俗人而言，對于見多識廣的聰明人而言，誠心才能打動人。對別人以誠相待，才會換來別人的真心。玩小聰明、耍小花招所得小利都是一時的。）
明莫明于體物。
（修遠之思評：所謂“體物”，就是體會事物的變化發展，從細微之處明察事物的本質和真相，而不被表面現象或者謊言所迷惑。要做到這一點，首先自己必須具備足夠的智慧和眼光，能明確是非準則，分辨自己的行為對錯，然后才能夠發現外物的微妙變化，從蛛絲馬跡判斷出事物的真相和形勢的走向。《呂氏春秋》說：事物之所以成為那個樣子一定是有原因的，如果不了解這一點就去做事情肯定做不成。古圣先賢之所以超過俗人，就是因為他們了解事物的起因。比如：水從山里流出來，流入大海，并不是因為水討厭山而喜歡海，而是由于山高海低造成的；莊稼長在田野里，收藏在倉庫里，不是莊稼想那樣，而是人想那樣啊。它又說：觀察看得見的，就可以推知看不見的。所以，觀察房子下的陰涼，就可以知道日月運行和陰陽變化的規律；看見瓶子里的水結冰了，就知道天氣寒冷，知道魚鱉都藏起來了；品嘗一塊肘子肉，就知道一鍋、一鼎里的調料了。《譚子》說：腦筋清楚的人，不會被人欺騙。）
（修遠之思評：大廈千間，夜眠不過七尺；珍饈百味，不過一飽而已。所以，知足者常樂，知道適可而止就不會傷害自己。老子說：知道滿足就不會受到屈辱，知道停止就沒有危險，就可以長久。又說：沒有比不知足更大的禍患，沒有比貪婪更大的錯誤，只有知道滿足的人才能經常滿足。）
（修遠之思評：人心不足，欲海無邊。但欲望的滿足和追求應該有個合適的度，突破了這個度，沒有止境地、貪婪地去索取，只能反過來傷害自己。所以，圣人之道，淡泊無欲。對于身外之物，來就來，去就去，無須牽掛。財物的聚散多寡，官位的高低去就，不值得為之大喜大悲。佛教認為有求皆苦，人的生、老、病、死莫不因為人愿望渴求太多。所以，儒家主張無欲則剛，恭謙儉讓，對人不求名，對物不求奢，是為君子。文子說：禍患生于貪婪，幸福來自自我節制。圣人用心引導耳目，而小人則是用耳目引導心。《呂氏春秋》說：事隨心，心隨欲，欲望沒有節制心就沒有節制，心靈失去了約束就什么都可以干得出來。）
（修遠之思評：這里講的是養生之道，也是人生的大道。心是身體的主宰，精神是人的根本。心理混亂，就會在身體上反映出來。精神過度勞累、消耗、散亂，人的根本就動搖了，悲傷和災難就來了。這里強調的還是對欲望的節制。欲望的擴張就是對精神的耗散。《淮南子》說：人的耳目怎么能長久地勞作而不休息呢？人的精神怎么能老是活躍而不停下來呢？）
（修遠之思評：“常”就是常態、常理，就是事物發展變化應該遵循的規律。無常是指無視或者不遵循這些規律，放縱自己，任意而為。其結果從身體上說會傷害身體，從人生上說，就是不走正道，就會招來災禍。）
（修遠之思評：這里有兩層含義。其一是以茍且的、不光彩的、不光明正大的方式得到的東西不會長久，因為那不屬于你，你得到的很勉強，所以，最后一定會再失去。《大學》說：以悖逆的方式得到的，也會以同樣的方式失去。曾子說：記住啊，一定要記住，怎么出來的就怎么返回去，不明白這個道理就是目光短淺。第二層含義是，應該有長遠的眼光，不能茍安于現實，要記住“安而不忘危，存而不忘亡”的道理，孔子曾以“富貴無常”告誡王公、勉勵百姓。所以，茍安現狀的人，即使不敗亡也不會有所前進。）
（修遠之思評：人一有貪心和貪念，就容易喪失理智。一旦被貪欲沖昏頭腦，就不能把握自己，也不能正確地判斷是非，即使利害關系非常明白，也看不出來，所謂利令智昏就是這個意思。所以，貪婪的人容易被物欲和眼前的小利所蒙蔽，招來災禍。）
（修遠之思評：自滿者敗，自恃者孤。自以為是，得意忘形，自然就陷入孤立。世上好驕傲的只有兩種人：一是真有才，因而目中無人，老子天下第一；另一種其實腹中空空，無德無能，但也照樣誰都瞧不起。對于后者，失敗是自然的；而對于恃才自傲的人來說，驕傲自滿，過高地看待自己的能力，不聽別人的忠告，陷于盲目，反而把自己的長處變成了短處。）
危莫危于任疑。
（修遠之思評：常言說：“用人不疑，疑人不用。”這句話看似簡單，其實有很深刻的道理。這里是從另外的角度來看：既要重用他，就不要懷疑他，如果用而疑之，這對用人者來說是一件很危險的事情。一方面是出于對事業成敗的考慮，另一方面也是出于對自身安危的擔憂。《尚書》說：懷疑積累多了謀劃就失敗了。）
（修遠之思評：人都有私心和私利，此乃人之天性。但過分的自私就什么都得不到，相反，真正做到以天下為己任的大公無私的人卻可以得到一切，這就是私與公的辯證法。所謂：“無取于民者，取民者也。無取于國者，取國者也。無取于天下，取天下者也。”以及老子說的：“夫惟不私，故能成其私。”道理是一樣的。《尚書》說：以公滅私，人民就懷念他，沒有公心，就會多為一己的私利打算。私心小則結匹夫之怨，私心大則激怒天下人。）
