摘錄:
1、
如果能隨時警覺、覺察到自己起心動念，萬境萬緣都是因為自己心念動了所發生的。隨時覺察自己的思想：想什么？做什么？修行本來是這個路子。我們心念動得很厲害，尤其年紀大了失眠睡不著，這個念頭、那個念頭停止不了。不過，失眠的時候還容易覺察到。這個容易覺察的念頭是粗的；細的念頭則不易覺察。一個人反省功夫能夠覺察到細的動念，已經達到一半圣人的境界了。此話希望青年同學記住就是，不是低估了你們，修養功夫不到，不會懂這句話。
如果一個人能夠覺了，“即察動心萬境萬緣皆從此起”，換句話說，做到對人對事、喜怒哀樂、煩惱不煩惱，乃至看到物質世界的一切動心不動心等等，都能清清楚楚。“萬境萬緣”四字包含很多，包含一切的境界、一切的因緣；因緣又包括人事的動向、物理的動向、感情的、心理的等等。你會覺察到，這些念頭都是因為自己心念動了所發生的。
“若心不動”，假使心完全不動呢？“諸事寂然”，一切萬境萬緣就非常清凈、寂滅。這樣就可以證到“如實”。
如實：是佛學名詞，就是中國人講的般若、悟道、證道的境界，住在無分別境界，對萬事萬物不起分別作用。
如果不動心就是道，那么，白癡、腦神經壞的人，乃至腦震蕩活著躺在床上，什么都不知，那不是更好、更不動心？對不對？怎么才叫不動心？永明壽禪師只說心不動，一切事寂然、寂滅清凈。那么，我們還可以提出個問題：假使我們對一切外緣不動心，心里只有一個清凈保持，這個清凈算不算動心呢？對，算動心。這也是一緣一境，保持那個清凈也是動心。
理學家認為《中庸》所言：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者天下之大本；和也者天下之達道。至中和則天地位焉，萬物育焉”是道。這是對的，心可以動，不能說心不能動。動而不離中、得其用，動則不動也；不動則動也，這才是正確的道理。理學家這一半話對了，可是境界始終不大，只接近而還不到形而上最高的本體。
對于這個問題，此節并沒有答復，后文有，先保留。這是告訴青年同學，看佛經，不能因為文字懂就馬虎看過去。
（位置：錄音8分鐘左右開始）
2、
修道如同鏡子一般，事情來了，有思想、有念頭、有感情；鏡中一切有我的影像。事情過去了，心里沒事，鏡子馬上恢復它的清凈、空靈。一般人做不到。如果能做到人來事生，過去事滅，此人不是人，是圣人。永明壽禪師叫我們修養“來者事生，去者事滅”，事情來了，心里就有事，事情過了，心里就沒事。事情來去就是個現實問題。現實，佛叫“如實”。
“如實知去來”，來了曉得來；去了知道去，有一個靈明覺知的在。“靈明覺知”四個字是佛學名詞，靈靈明明。對于事情的來去之間，你有一個知道。這個能知的作用，不屬于生滅來去、是非善惡、喜怒哀樂的上面。
一般人講中國哲學思想，提到《中庸》所言“喜怒哀樂之未發謂之中”，認為喜怒哀樂是心理狀態。不對！喜怒哀樂不是人性的本性、心理狀態，喜怒哀樂是情、是情緒，情緒有一半是屬于生理的。人到了中、老年，哀樂已不大起作用，好像很平和；實際上，這不是真正修養的功夫，那是身體衰敗。能知之性不屬于喜怒哀樂。所以說“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”，偏向由情緒引導到達心性修養狀態。如果有著作說喜怒哀樂是心性的作用，那絕對錯！雖然好學，但未加以深思。
喜怒哀樂是情緒，情緒有一半是屬于生理的，這就關系到修養問題。莊子說，人到了中、老年，哀樂已不大起作用，好像很平和；實際上，這不是真正修養的功夫，那是身體衰敗.如果認為把心理的狀態壓下去，象石頭壓草一般，什么都不動叫做不分別，那何必修道？吃麻醉藥使腦神經麻痹，豈不更干脆？什么都不動不叫道，如果這是道，那所謂一切唯心的道理就錯，那叫一切唯物。
（位置：錄音15分鐘左右開始）
