嚴以律己寬以待人，
一個人只有懂得了自我約束，
才能擁有更廣闊的自由，
聽南師講，
自我約束對于人生成就的重要意義！
以約失之者，
鮮矣。
個人行為道德，
能自我約束、
自我管理，
失敗的事情就少了。
拾 趣 小 故 事
伏波將軍馬援
漢代的伏波將軍馬援，奉命平交趾，就是現在越南北部一帶。當他平亂的時候，寫信回來訓誡他兩個侄子馬嚴、馬敦。他的信上說：我希望你們兩兄弟在聽到別人有什么過錯的時候，要像聽到人家說你們父母的名字一樣，只可以聽，而不可以從你們口里說出來。我國文化最重孝道，對父母應有恭敬之心。他又說：評論別人的好壞，或隨意批評國家的法令與行政，都是我最不喜歡的；我寧愿死，也不愿意我馬家的子孫有這樣的行為。
但是你們兩兄弟卻犯了這個毛病，這是我最不喜歡的。現在，我雖然遠在外地，但卻記掛著你們，所以又寫信回來，對你們說這些話。我并不是啰唆，而是你們都已經長大了，又不在我的身邊，該是自主的時候了。我只是像對出嫁的女兒一樣，在替她系上佩帶、掛上香囊時對她叮嚀，再一次將父執的教訓詳細告訴你們，希望你們終此一生都不要忘記。
于是，他又舉出近在京兆的兩個名人來做實例說：就像現今正在京兆的山都長龍述（字伯高。據說馬援的這封信后來被光武帝劉秀看到，就升龍述當了零陵的太守），對人敦行厚道，處事周密謹慎，從來不說誰對或誰錯，立身恭順，自己知所約束，生活節制而儉樸，清廉公正并有威嚴。我非常喜歡他，敬重他，希望你們能以他為榜樣。
謹慎的人過失比較少；
放蕩的人容易犯錯；
講話隨便的人就容易失信。
所以個人行為道德能自我約束、
自我管理，
失敗的事情就少了。
1
嚴以律己，寬以待人
“德言盛”，什么叫德呢？德就是盛。等于說我本來很有錢，跟窮朋友在一起，不但沒有炫耀的樣子，好像還忘記自己有錢一樣，這就叫作德。如果自己真正窮得連一毛錢也沒有，跟窮朋友們在一起，你跟人家一樣窮，你若說能包容人家，那是開玩笑！那不是德，那叫作缺德。德是一切都高過人，而自己不認為高，表現得跟別人一樣，這就叫作“盛德”。
“禮言恭”，這個禮不是敬禮的禮，不是看到老人便很恭敬的禮。這個禮是指自己對某一件事情、對某一個人，從內心發出來真正恭敬的那種至誠。所謂“恭之謂己，敬之謂他”，自己對自己要求嚴格，約束自己、管理自己、為求自己、莊嚴自己，這就叫作恭。恭是恭己，敬是敬他。所謂禮，什么叫禮了“禮言恭”，對自己為求嚴格。
“謙也者”——什么叫謙了“致恭以存其位者也”。一個人到了某一個位置，要絕對地恭敬自已、管理自己，要求自己為嚴格，所謂嚴以律己，寬以待人。嚴格地責備自己，但要能夠寬厚地待人，對人家要多多原涼，這就是恭敬的道理。有了此等盛德，當然就是“能存其位者也”，他的德業的位置，永遠是得以保存的。這也就是說，有良好的開始，也有良好的結果。
——《易經系傳別講》
2
以禮自律，正道坦蕩
子曰：君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！孔子說博學于文，這個文不僅是文學，而是代表了一切學術文化。以現代名詞來說，包括了文法、文理和一切知識。所以說要博學于文。博就是淵博，樣樣要懂，才能成為通才。但是淵博的人，常是樣樣都懂，門門不通。所以先求淵博；后要求專精。
要淵博而專精，并且還要約束自己，作人處事在合禮。孔門的思想要講禮，我們再三提過，禮并不是教我們行禮，而是《禮記》所包涵的文化精神。孔子說如果做到這樣，大體上人生的道路，可以走得出來，不會離譜太遠了。“弗畔”，就是沒有離經叛道的意思。
——《論語別裁》
3
自我約束，減少過失
子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也。這是講到用仁之重要。孔子說古代的人不肯亂講話，更不說空話，為什么不隨便說話呢？因為怕自己的行為做不到。所以行仁的人，有信義的人，往往不輕易答應，不輕易發言。
我們歷史上有句話——“重然諾”，這就是說不肯輕易的答應一句話，答應了一定要做得到。我們又在歷史上看到“輕諾則寡信”的相反詞，這是說隨便答應一件事的人，往往不能兌現守信，所以孔子指出了這個道理。子曰：以約失之者，鮮矣。
因此個人的修養也好，處理大事也好，小事也好，最好注意“以約失之者，鮮矣！”約就是約束、檢束、小心、謹慎，意思是要常常約束自己。謹慎的人，過失比較少；放蕩的人，容易犯錯；講話隨便的人就容易失信。所以個人行為道德能自我約束、自我管理，失敗的事情就少了。
——《論語別裁》
4
約束“大人”，去惡從善
宰相的調和鼎鼐，也就是“燮理陰陽”，但在一人之下，萬人之上，能不能做到調和陰陽，很難肯定。有時一個人與朋友也相處不好，更何況對上要秉承一位絕對權威人的意旨，對下又有那么多的意見，所以調和鼎鼐太不容易了。并且好人、壞人、好意見、壞意見都有，所以說，想要使上下和平、同心協力做一番大事，那是多么的困難。
燮理陰陽，不是說能夠呼風喚雨，要晴便晴，要雨便雨，而是可以調和人心的善惡，以及人事的是非。更重要的是，他能“格君心之非”，就是能夠改革君王心中錯誤的想法。古代曾有幾位有名的宰相是能夠做到的。
所以，孟子先說“人不足與適也”，這個“人”當然也包括國君在內；縱使是貴為國君，也不可放縱、放任，必須有一種自我約束的規范。但因為國君操生殺之權，必須有“調和鼎鼐，燮理陰陽”本領的“大人”輔助他，才能達到“格君心之非”的效果，使君主去惡從善。
——《孟子與離婁》
