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取與之道的智慧

本文摘錄自《孟子與離婁》

【孟子曰：“可以取，可以無取，取，傷廉。可以與，可以無與，與，傷惠。可以死，可以無死，死，傷勇。”】

孟子講師道，也講一個人立身處世的道理，到這里孟子在說他自己了。研究孟子的一生，這些地方可不要忘記，他現在是在為自己辯護。

宋朝有好幾個名學者都反對孟子，明朝開國皇帝朱元璋最初更反對孟子，甚至把孔孟廟里頭亞圣的牌位拿掉，到后來又佩服他，重新立起亞圣的牌位來。反對孟子的人說，孟子私淑孔子之道，又到處勸諸侯做文王，他心目中根本沒有周朝的天下。又有說孟子既然想出來，卻又“猶抱琵琶半遮面”，千呼萬喚“不”出來。可能當時的人對他也有這類批評，他在這里為自己做辯護。

他說處世做人，“可以取，可以無取，取，傷廉”。例如錢，該拿的才拿，如果路上看到遺失的錢，等了半天沒人來找，似乎可以撿起來；但在理論上，這錢還是別人的，不可以拿。照佛家的戒律，這種錢也是不可以拿的。因為佛家的戒律有“不與取”，就是別人沒有給你而你自己去拿的，這就是盜，就犯了盜戒。假如另有第三者前來，告訴第三者并問他要不要，他如說不要，并同意你取去，這才不犯盜戒。所以，依照佛家的戒律，我們幾乎每人都犯了盜戒。

道家說得好，“道者盜也”，修道就是盜，人就是天地萬物之盜。我們吃的青菜、蘿卜，都是偷來的；空氣、日光、水，也都是偷來的。道家《陰符經》里說：“天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜也”，彼此都在互偷。所以“道者盜也”這句話，有它的道理。人生什么不偷啊，即使是江上之清風、山間之明月，你在欣賞時，依道家的說法，這種美麗的景色被你偷取了。

儒家則說法不同，孔孟之道是說，一件東西，可以拿，也可以不拿的，有時是在兩可之間。如果不應該拿而去拿，就是“傷廉”。后漢時有管寧與華歆割席斷交的故事，他們兩個本來是關系很好的同學，有一次在園子里鋤草，土里有一塊金子。管寧視黃金如泥土，完全置之不理；華歆拿起來看了一眼才丟掉。當他看一眼時，就有了貪心，管寧因此和他斷交。在道家、佛家看來，他兩人在這件事上的差別，的確很大。

“取”是如此，在“與”的方面也相似。孟子說，“可以與，可以無與，與，傷惠”，一件事，可以幫別人忙，也可以不必幫，如果因人情而幫忙，則“傷惠”，這種恩惠是多余的，并不是應該的。

在重要的事情上，遇到可以為此事而死，也可以不為此事而死的時候，那就不必去死。否則的話，就“傷勇”，算不得真正的勇敢了。

例如明末的張居仁，在明朝大勢已去的時候，他本可以不死的，但張雄對他說，社稷將傾，大丈夫死了就死了，何必那個猶豫的樣子。張居仁說：我并不是不敢死，所以不死，是尚有所圖，希望反攻復國的；現在你既然這樣說，死則死矣。于是兩人一同殉國了。

又如文天祥，可以死、可以不死的時候，他并不死，并不曾自殺；在非死不可的時候，也就從容就義了。所以在可以不死的時候，不應該以死來表示自己的忠誠，應該是一息尚存、作戰到底。從歷史上看，那些不死而為忠臣的人，比那些死而盡忠的人更加困難，更加痛苦，甚至被后世誤解，在歷史上留一個罵名。這種精神，實在比以死殉國更偉大，那是真正了不起的人。

孟子的這三段話，也是為他自己作說明。在那個戰國末期，他本來也可以投身于時代中，但是他考慮的結果，倘使投身進去，也無法挽救這個時代，也無法幫忙任何一個國家，因此決定不投身進去，還是走他個人的路線，做自己的千秋文化事業。

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