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薦讀!管仲學(xué)術(shù)思想對《黃帝內(nèi)經(jīng)》中醫(yī)藥理論的啟迪

來源|中國中醫(yī)藥報 文|陜西中醫(yī)藥大學(xué)張登本

·管仲提出“地者,萬物之本原”,為后世醫(yī)家重視脾胃提供了理論依據(jù),李杲的重脾理論、李中梓“后天之本在脾”等立論之根源莫不受此影響。·在“水生萬物”“精氣為人”等哲學(xué)觀念的參與下,后世逐漸形成了腎主水、腎藏精、腎主生殖的理論。·《管子》記載了管仲的治國理念和具體實施措施,還對氣、精、精氣、道等范疇有所論述,將養(yǎng)生納入國策之中,這些文化理念成為《黃帝內(nèi)經(jīng)》中醫(yī)藥學(xué)知識體系的重要文化源頭。

管仲(約公元前723年—公元前645年),姬姓,管氏,名夷吾,字仲,謚敬,世人尊稱為管子,是春秋時期法家代表人物。他是先秦第一子,中國古代著名的經(jīng)濟學(xué)家、哲學(xué)家、政治家、軍事家,被譽為“華夏第一名相”。其留給后世的《管子》中共有86篇重要文獻,是由戰(zhàn)國中期的學(xué)者將春秋名相管仲制定的治國理政文件整理而成。《管子》一書不僅通論治國方略,詳實而質(zhì)樸地記載了管仲的治國理念和具體的實施措施,且涉及諸如陰陽五行觀念、十月太陽歷法的具體內(nèi)容、重土思想、重水思想等內(nèi)容,還用較高的思維視角對氣、精、精氣、道等范疇有所論述,將養(yǎng)生納入國策之中。這些中華傳統(tǒng)民族文化中十分重要的文化理念深刻地影響著中醫(yī)藥理論的建構(gòu),成為《黃帝內(nèi)經(jīng)》中醫(yī)藥學(xué)知識體系的重要文化源頭。

較早將陰陽觀念上升到哲學(xué)層面

陰陽概念源于古人在長期生產(chǎn)、生活中近取諸身、遠取諸物的取象思維。陰陽概念的初義主要是通過人們對太陽活動及其產(chǎn)生的向光、背光、溫熱、寒涼、晴天、陰天等自然現(xiàn)象長期的觀察和體驗,在遠取諸物的取象思維下產(chǎn)生和抽象的。成書于西周的《易經(jīng)》中沒有語詞陰陽,書中運用陽爻和陰爻符號表示陰陽,并以此演繹為384爻辭,后又將陰陽抽象為兩種物質(zhì)及勢力,解釋諸如地震之類的自然現(xiàn)象。這一時期是陰陽理論形成的重要時期,普遍認為陰陽是形成宇宙萬物的“大氣”分化后產(chǎn)生的陰氣和陽氣,并以此解釋天地萬物及其運動變化規(guī)律。管仲是較早將先秦早期的陰陽觀念上升到哲學(xué)層面的貢獻者之一。他用陰陽對立、互根、互用、轉(zhuǎn)化關(guān)系解釋四時氣候的寒暑變遷,解釋一年四季晝夜長短的變化,故《管子·四時》有“是故陰陽者天地之大理也,四時者陰陽之大徑也”之論,以及“春秋冬夏,陰陽之推移也。時之短長,陰陽之利用也;日夜之易,陰陽之化也”(《管子·乘馬》)。其認為陰陽變化是自然界有節(jié)律運動變化的根本原理與法則,這也是《黃帝內(nèi)經(jīng)·陰陽應(yīng)象大論》之“陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也”的陰陽概念定義的文化源頭之一。

基于十月太陽歷法將一年分五季、論五行

五行源于古人在長期生產(chǎn)、生活過程中對人類生命活動影響最大而又最為直接的十月太陽歷法五季觀念。從五季、五方的時、空區(qū)位來看,這是人類第一次將自己生存的時、空區(qū)位放在有規(guī)則、有意義、可認知的時、空系統(tǒng)之中,并由此形成了將可以認識的事物進行五季、五方分類配位的觀念。十月太陽歷法的歷史背景為五行知識步入哲學(xué)領(lǐng)域作出了相應(yīng)貢獻。《管子·五行》篇中記載“睹甲子木行御……七十二日而畢”“睹丙子火行御……七十二日而畢”“睹戊子土行御……七十二日而畢”“睹庚子金行……七十二日而畢”“睹壬子水行……七十二日而畢”。上文中的“甲、丙、戊、庚、壬”是十月太陽歷法五季中每季第一個月的月干,“子”為首月的夜半子時,此時為每季的首月首日的起始時辰。此節(jié)原文昭示學(xué)界:首先,《管子》是先秦集中、明確表述十月太陽歷法、天干紀月的重要文獻;其次,又明確表達了該歷法每季七十二日的特征;第三,還表達了五行是基于十月太陽歷法一年分五季的觀念,表現(xiàn)為“天—地—物(人)”三位一體互聯(lián)互通、有序變化的五種象態(tài);第四,明確了每年五季是以“木行→火行→土行→金行→水行”相生為序。十月太陽歷法是《黃帝內(nèi)經(jīng)》構(gòu)建生命科學(xué)知識體系時應(yīng)用的重要歷法之一,大凡《黃帝內(nèi)經(jīng)》中涉及五行觀念、一年分為五季、每季(或每臟應(yīng)時)各主七十二日的經(jīng)文,都有十月太陽歷法的印記。尤其是《素問·陰陽類論》之“春甲乙青,中主肝,治七十二日,是脈之主時”之論,無不與此處所論的十月太陽歷法有關(guān),無不與《管子》中五行相關(guān)內(nèi)容存在著千絲萬縷的聯(lián)系。

率先提出土為萬物本原為重土文化理念奠基

管仲在《管子·水地》中提出“地(即'土’)者,萬物之本原,諸生之根菀也”觀點,這一觀點有二重要作用:其一,直接影響著“脾者土也……土者生萬物而法天地,故上下至頭足,不得主時也”(《素問·太陰陽明論》)理論及“中土五行思維模型”的構(gòu)建;其二,也是《素問·玉機真臟論》中“胃者,五臟之本”及《素問·平人氣象論》中“人以水谷為本,故人絕水谷則死,脈無胃氣亦死”等論證脈有胃氣的相關(guān)經(jīng)文產(chǎn)生的哲學(xué)基礎(chǔ)。《黃帝內(nèi)經(jīng)》162篇原文中唯有脾胃理論作為篇名并予以兩次專論(《素問》的《太陰陽明論》和《陽明脈解》),其他臟腑則無。可見管仲之“地者,萬物之本原”觀點對后世形成重土文化理念有深刻影響。這一重土觀念還體現(xiàn)于《靈樞·本神》記載的五臟病機內(nèi)容中,此篇中唯在論述脾、腎病機時有“五臟不安”之描述,此為后世醫(yī)家重視脾胃提供了理論依據(jù),李杲的重脾理論、李中梓《醫(yī)宗必讀》“后天之本在脾”等立論之根源莫不受此影響。

基于重水思想率先提出水為萬物本原

管仲在《管子·水地》中率先提出的“水者何也?萬物之本原也”“人,水也”之論,影響著《黃帝內(nèi)經(jīng)》對生命科學(xué)知識體系的構(gòu)建。此觀點亦有二重要作用:其一,是《素問·逆調(diào)論》“腎者水臟,主津液”之論及《素問·經(jīng)脈別論》中將津液這種維持人體生命機能最主要的精微物質(zhì)稱為由腎所主的“水”“精”“水精”的理論來源;其二,也是將主管人類生殖繁衍后代的功能皆歸之于腎(《素問·上古天真論》)的文化之源。當然,中醫(yī)藥相關(guān)理論的形成不僅僅限于文化背景之一端,而是有其復(fù)雜、多樣的因素。就以腎主水、主生長發(fā)育、主生殖的理論而言,是《黃帝內(nèi)經(jīng)》總結(jié)了當時多方面的相關(guān)知識,以腎、膀胱、“溺孔”“莖垂”等相關(guān)結(jié)構(gòu)解剖關(guān)系的發(fā)現(xiàn)為事實依據(jù),并結(jié)合近取諸身的排尿、生殖活動的切身體驗,確立了“腎合膀胱”對水液代謝有調(diào)控作用,確立了從“莖垂”之端“溺孔”泄注之精(《靈樞·刺節(jié)真邪》)能延續(xù)生命、繁衍后代等事實。于是,在“水生萬物”“精氣為人”(《管子·水地》)等哲學(xué)觀念的參與下,后世逐漸形成了腎主水、腎為水臟,及腎藏精、主生殖的理論,并在此基礎(chǔ)上形成了腎藏象的理論。

從較高的思維視角給予精氣概念深刻內(nèi)涵

《管子》多篇論“精”,論“氣”,論“精氣”,且以《內(nèi)業(yè)》篇最為突出。此篇云“凡人之生也,天出其精,地出其形,合此以為人”,又云“凡物之精,此則為生。下生五谷,上為列星……藏于胸中,謂之圣人。是故民氣,杲乎如登于天,杳乎如入于淵,淖乎如在于海,卒乎如在于己。是故此氣也,不可止以力,而可安以德;不可呼以聲,而可迎以意”。其認為天地之間被精氣所充斥,無論是太空的列星,還是地表生長的五谷,甚至人類,皆由精氣所化生。即或是人體的目之視、耳之聽、舌之味等器官之功能,也是臟腑精氣作用的結(jié)果。《黃帝內(nèi)經(jīng)》之“人以天地之氣生”(《素問·寶命全形論》)。以及“肝氣通于目,肝和則目能辨五色矣……腎氣通于耳,腎和則耳能聞五音矣”(《靈樞·脈度》)等學(xué)術(shù)立場,與此如出一轍。“精也者,氣之精者也”(《管子·內(nèi)業(yè)》)。這是最早有關(guān)“精”源于“氣”而又有別之的論述,正因為如此,《管子》書中多次使用“精氣”概念。這應(yīng)當是《黃帝內(nèi)經(jīng)》中2952次論“氣”、217次論“精”、38次論“精氣”之文化同源、同宗的具體印記,也應(yīng)當是中醫(yī)藥學(xué)理論中精氣理論發(fā)生和應(yīng)用的重要史料。

管仲論“道”酣暢淋漓,質(zhì)樸無華

《管子》是先秦時期論“道”的重要文獻之一,認為“道也者,口之所不能言也,目之所不能視也,耳之所不能聽也”,又云“萬物以生,萬物以成,命之曰道”(《管子·內(nèi)業(yè)》)。這就給予“道”內(nèi)涵以近乎直白、通俗、簡捷、酣暢、質(zhì)樸的表述,指出“道”雖然是人類感官無法感知,但又是無處不在的、天地萬物必須遵循的基本法則或規(guī)律。道論是中國古代哲學(xué)的重要范疇,也是《黃帝內(nèi)經(jīng)》構(gòu)建生命科學(xué)知識體系的重要哲學(xué)理念,書中269次論“道”,雖有多種意涵,但其中最主要者莫過于以“道”表達方法、法則、規(guī)律、理論等義項。《素問·陰陽應(yīng)象大論》中“陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也”之論,同管仲對“道”的理解一脈相承,由此也可以看出管仲論“道”的學(xué)術(shù)立場對《黃帝內(nèi)經(jīng)》的深刻影響。

較早提出養(yǎng)生理念并納入治國方略

管仲在《管子·白心》篇中較早提出了養(yǎng)生的概念,不僅將其作為治國理政的重要內(nèi)容,而且強調(diào)要從飲食、起居、節(jié)欲、調(diào)理心態(tài)等方面入手予以養(yǎng)生。此后經(jīng)過莊子、呂不韋、劉安、董仲舒等學(xué)者的豐富和發(fā)展,發(fā)展為《黃帝內(nèi)經(jīng)》養(yǎng)生理論體系(包括養(yǎng)生目的、養(yǎng)生原則、養(yǎng)生方法等內(nèi)容),使養(yǎng)生理論和實踐趨于完善,自此便成為中醫(yī)藥理論的重要組成部分。《尚書·五子之歌》記載:“民為邦本,本固邦寧”。只有全民養(yǎng)生,才能有全民健康,也才會有國家的興旺發(fā)達。這也就是管仲、呂不韋等先哲將民眾的養(yǎng)生列入治國方略的緣由。《管子》一書詳細而務(wù)實地表達了管仲治國理政的理念和具體內(nèi)容,在《管子·五行》中較明確地記載了有關(guān)十月太陽歷法的相關(guān)內(nèi)容,給予“五行”概念以一年分五季的歷法內(nèi)涵,并在《管子·水地》中凸顯了水生萬物、土生萬物以及精氣生萬物的相關(guān)論述,這些觀念對于《黃帝內(nèi)經(jīng)》構(gòu)建生命科學(xué)知識體系都有啟迪意義。

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