在中國文化中，有一醉鄉(xiāng)，有一醒鄉(xiāng)。
醉鄉(xiāng)為飲酒的世界，醒鄉(xiāng)為品茶的世界。
從沉醉到清醒，從煩惱到覺悟，不過一酒一茶，一杯濁酒笑紅塵，半盞清茶淡貧生。“人在草木間”，茶是那個聯(lián)結(jié)天人的絕好的載體。
文震亨的《長物志》里有說到：構(gòu)一斗室，相伴山齋，內(nèi)設(shè)茶具。叫一童專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少廢者。
這里的斗室，叫茶寮，是古人專門用來烹茶的地方。需專門購置空曠之地，山陵溪流旁，蕉林青竹畔，修建山居。再在山居一旁，專門打造素雅茶室，以供幽坐，揮翰，徜徉，清談。這實在不是我們平民老百姓所能擁有的氣派，但足見古人對于“喝茶”這件小事，有多講究。
浮躁的現(xiàn)代人，已少有這些講究和雅興，世事的紛擾，常常讓我們難以得閑，飲一杯清茶，更惶談去品茶湯里的三千世界，但生活的美好是要發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)造的，有間斗室，吃茶靜思，安放身心，何不美哉！
在茶室中照見自己，找回松弛感
時代越是荒蕪，人們就越想退回隱居的生活。
在鄉(xiāng)野和城市之前，若有間茶室，獨處之時，可品一年輪換的風景：春試新茶，夏銷溽暑，秋聽夜雨，冬煮寒雪；共敘之時，可味三兩知己的喜悅：明窗凈幾，茶煙清談，可陽春白雪，亦可下里巴人。
一室之間，可以悅己；一室之器，可以悅目；一室之茶，可以悅?cè)恕?/strong>
時下，大家在追捧的一種狀態(tài)，叫松弛感。這種所謂的“松弛感”，不過是古人所講的閑適和從容。
這種松弛感，不一定要遠在山野，都市的居所里中置一間茶室，坐臥隨心，詩書隨情。在茶香氤氳里靜享閑慢時光，慰藉平日勞頓，庸碌之余，感受生活的詩意。茶室對于現(xiàn)代生活來說，就是一個精神放松，寬愈之地。
不過，環(huán)境的“松弛”始終是外在的，真正的“閑適”來自內(nèi)心的平和。蘇軾便曾說“奇茶妙墨俱香”，飲茶若與其他雅事一起，如讀書、賦詩、清談、焚香等，更能助添清興，聊以抒懷。可以說，“松弛感”藉由茶事，早已刻入了中國人的性靈，也融入了中國人的生活。
一場茶事，總需要慢條斯理地布席、準備器具、擺弄杯盞，悠閑地燒一壺水，再慢悠悠地投茶沖泡，不急不躁，有條不紊。更為嚴謹?shù)牟钑璧赖膬x式似乎長到難以理解，將道具一樣樣搬出，一件件清潔，仔細打一碗茶，等客人鑒賞完茶碗，再開始主人奉茶，客人品茶，在每一次茶碗的轉(zhuǎn)動中將象征敬意的茶碗正面轉(zhuǎn)向?qū)Ψ剑瑐鬟f一種對他人的善意和尊敬，共享一碗茶湯帶來的寧靜時刻。
我曾問過一位老師：這樣漫長的茶事究竟意義何在？
老師說：其實手上的動作復(fù)雜但十分嚴謹有序，讓人沒有雜念關(guān)注日常的繁雜，這樣既可以鍛煉人們的專注力，又實現(xiàn)了一種對現(xiàn)實世界的暫時出離。“出離”這個詞，非常精準地把人從蕪雜的社會環(huán)境中，拉近了茶空間的當下。
這些極具儀式感的動作讓人逐漸平靜，拂去雜思，從而沉靜下來關(guān)照自己的內(nèi)心。
在茶室中拂去心塵，洞見眾生
在中國古代，文人們品飲一碗茶，并不僅僅是為了口舌之享，更為與先賢對話，與內(nèi)心對話，與自然對話，因而飲茶的心境與環(huán)境顯得尤為重要。
明代文學(xué)家屠隆有《茶說》，論喝茶之所：“若明窗凈幾，花噴柳舒，飲于春也。涼亭水閣，松風蘿月，飲于夏也。金風玉露，蕉畔桐陰，飲于秋也。暖閣紅壚，梅開雪積，飲于冬也。僧房道院，飲何清也，山林泉石，飲何幽也。焚香鼓琴，飲何雅也。試水斗茗，飲何雄也。夢回卷把，飲何美也。古鼎金甌，飲之富貴者也。瓷瓶窯盞，飲之清高者也。”
同是明窗凈幾、松風明月，但屠隆并不止于此，他把景物和季節(jié)結(jié)合了起來。每個季節(jié)最美的風景他都了然于心，在這樣的景境中飲茶，便有了感懷時間流逝、四季變遷的心緒。
人間有四時，有晴有雨；茶中有三味，有濃淡有冷暖；人于世間，亦有起伏有悲歡。
從一杯茶來理解，不同的茶都有自己出現(xiàn)、生長、采摘、加工、飲用等自然和人文的文化根源，可以讓我們?nèi)チ私庖粋€地域空間的、豐厚的、自然的、人文的知識。
不同的茶生長的空間不同，那周圍的自然生態(tài)環(huán)境就不同，同生的眾生也就各不相同，最終導(dǎo)致了不同地域空間，或同一空間不同歷史時期的茶都會有很大的差異。比如：同一個地方同一棵樹上的茶，如果可以存放，那不同年份采摘的茶年景不同、樹齡不同、加工的技術(shù)也不同、后來存放的地方和條件不同、沖泡時候的水源不同……無數(shù)個可能的不同，都會出現(xiàn)不同的結(jié)果，這一切的不同都是可能。
我們喝到一杯綠茶就像踏上一片草原，喝到一杯鐵觀音就像進入一片森林，喝到一杯白亳烏龍就像到了玫瑰花園，喝到一杯紅茶就像看到秋天變紅了的楓樹林，喝到一杯普洱茶就像來到了一座深山古剎。茶品得越多，你的感受就越豐富。茶室之中的片刻時光里，伴隨的是不同的茶的特性。
不同的茶有不同的口感，不同的質(zhì)感，然而這些多姿多彩的世界其實都會在茶的苦澀的壓陣之下變得理性了，變成了與飲茶人拉開一定距離的審美對象。若想懂它，只能通過細品，來觀照每片的葉子的的生命過程。
然則，會有多少人會關(guān)心杯子里的每片茶葉。茶并不會無可奈何，因為它在清澈的水中浸泡，綻放，只留下香氣。
每個人都像一杯茶湯中的葉片，遲早要融入這個瞬息萬變的世界。在融合過程中，社會不會刻意關(guān)注每個人，我們不需要有分別心，如一片茶一樣：做好茶的本分，釋放茶的香味，成就茶的茶生。歡樂時不必樂極生悲，悲哀時不必痛不欲生。
一杯清茶，個中三昧，一張茶桌，咫尺人生。
在茶室中修平常心，得大自在
宋代高僧圓悟研習茶與禪的關(guān)系，以禪宗的觀念和思辨來品味茶的奧妙，著書《碧巖錄》并揮毫寫下了“茶禪一味”四字。
茶禪，也叫茶道禪或茶事禪，一茶一禪，兩種文化，有同有別，非一非異。一物一心，兩種法數(shù)，有相無相，不即不離。但茶與禪一直有著千絲萬縷的關(guān)聯(lián)。
茶不僅為助修之資、養(yǎng)生之術(shù)，而且成為悟禪之機，顯道表法之具。蓋水為天下至清之物，茶為水中至清之味，其'本色滋味'，與禪家之淡泊自然、遠離執(zhí)著之'平常心境'相契相符。茶道界把茶室視為修心悟道的道場。
明海大和尚對于喝茶悟禪曾有一段論述：“遇水舍己，而成茶飲，是為布施；葉蘊茶香，猶如戒香，是為持戒；忍蒸炒酵，受擠壓揉，是為忍辱；除懶去惰，醒神益思，是為精進；和敬清寂，茶味一如，是為禪定；行方便法，濟人無數(shù)，是為智慧。”
寥寥一段話將茶與禪的關(guān)聯(lián)描摹地淋漓盡致。一啜一飲，甘露潤心，一酬一和，心心相印。
喝茶就是修禪，講究的就是以一顆淡然寂寥的心，在不完美的生命中感知完美，哪怕只有一杯茶的時間。
一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；
再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。
三碗便得道，何需苦心破煩惱。
故意去破除煩惱，便不是佛心了。“靜心”“自悟”是禪宗主旨，唐代詩僧皎然把這一精神貫徹到中國茶道中。
無由持一碗，寄與愛茶人。在古樸雅致的茶室間里，舒緩的樂曲伴著茶香飄散空中，端起茶杯，不再受外界所干擾，內(nèi)心的一切浮躁都會慢慢沉淀、寧靜、清凈、安逸，即使不去刻意尋找，禪意也會從裊裊茶香中油然而生，因為“禪在茶中，茶在禪中”。
一茶一盞禪，一室一心安。
我們的都是平常人，就像大部分人一樣，要學(xué)會在平淡之中會感受真實，學(xué)會在平凡的每天的日子當中，找尋讓自己覺得會心和閃光的地方。
人生可以很平凡，但不能乏味而麻木，每天都有讓我感動、讓我欣喜、讓我難過或者讓我想要追求的東西那就足夠了。
半盞清茶，浮沉人生，茶禪一味，存乎一心。
靜心安坐，撫桌捧茗，泰然自若，裊裊余香。
有間茶室，足矣！
