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2、“逍遙”的人格
莊子的“道”衍生出來的理想人格，是逍遙人格。從老子到莊子，“道”的本體論落實到人生觀上，便是“自然”，即打掉生死、有無、彼此、是非的界限，一切順歸自然本性。孔子的人生態度著重落在“生”上，因此他的道德教誨，便是教人如何實踐“仁”。而在莊子，所重視的并不是“生”，而是生命本身的自然本性，他認為生命的意義就在于保存生命的本然狀態，一切人為的都是造作的，都將使人喪失原始的淳樸，為人生帶來無窮的困惑。莊子的“我”是原始的、自然的“我”，而且他認為只有原始的、自然的“我”才是真正的本質自我，只有回歸到原始、自然的生命狀態，才能祛除來自社會渾濁，來自仁義道德的對生命的污染，追尋得到本質自我。
為了追尋本質自我，莊子開辟出一片“無何有之鄉”的精神天地。《逍遙游》說：
“今之有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”（23）
葉海煙先生評述道：“無何有之鄉乃無為精神所開拓出來的廣大的生活空間，它已不是客觀意義的自然界。無為而自由，無為而逍遙，并非現實社會的實踐行動所能達成，而是吾人心靈世界中無所依傍無可企求的自足狀態，它超乎任何實用的意圖，并因此得以自全自保，而擺脫任何之危險與災難。”（24）
“無何有之鄉”的精神空間中，人的精神狀態是“無所待”。《逍遙游》說：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”（25）在莊子看來，列子御風而行，猶有待于風，還沒有達到真正的逍遙。真正的逍遙，是“無所待”的心靈大自由。人經常要圄于名利、權勢、毀譽，而在莊子看來，人一旦受圄于這些東西，不啻于使自然清潔的精神蒙垢，仁義道德更是給精神戴上一具枷鎖。因此，要在體道認道的過程中，放棄一切違背生命本性的東西，直接捫摸心靈本身。人生的意義不可能在社會中實現，也不可能在家庭中實現，而只能在體驗宇宙真理，擁抱那個原始的、自然的本質自我中實現。只有無所待，人才能超脫一切與原始自然生命無關的東西，使心靈的活動超出物質世界的形相的局限，達到大舒展大自由。
人格理想的趨向，歸根到底取決于人對生命的看法。存在主義哲學家加繆在他的《西西弗的神話》中開宗明義一句話是：“真正嚴肅的哲學問題只有一個：自殺。判斷生活是否值得經歷，這本身就是在回答哲學的根本問題。”（26）對生命，生死問題的看法，直接關系到人如何看待世界，如何回答“怎樣的生命才是值得經歷的”這樣的問題。莊子在對世界的認識上是“齊萬物”，萬物平等。而他在人生態度問題上，則是“齊生死”，齊生死實是莊子人生態度的根本出發點。一旦死生被視為無悲無歡，無慟無喜，整個人生變產生了根本性的轉換。莊子說：“人之生也，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又有何患，故萬物一也。”（27）這樣，死生大事，被泯滅于“無何有之鄉”這一精神空間的氣聚氣散之中，一切都順其自然。莊子對生死的看法，最深刻的是在莊周夢蝶的寓言中：
“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂‘物化’。”（28）
莊子以一種審美心理審視生死變幻，“生”與“死”在莊子這里，不再是兩種截然的絕對狀態，而是兩種自然支配下相對的、自適的、對等的狀態。生與死，就像夢與醒，都是自然的狀態轉換，都沒有意義。生亦無樂，死亦無悲。而在作為哲學命題的“自殺”上，莊子的回答是巧妙的：既然生是一種狀態，死也是一種狀態，兩者并無本質差別，栩栩然蝴蝶與蘧蘧然莊周，本就是對等的，互通的，那么“自殺”還有何必要性呢？安之此生之“我”，不正是死后之“我”呢？莊子不但否認了“生”的意義，而且否認了“死”的意義。徐復觀先生從這個夢蝶語言的“物化”思想，“懷疑在莊子或莊學者的心目中，似乎已有了精神不滅的觀念”。（29）這是非常有道理的。
3、人格理想的精神：神人
在《莊子》中對莊子心目中的理想人格類型有幾種命名：至人、神人、圣人、全人、大人等等。對這些稱謂名詞，莊子似乎并沒有嚴格統一的用法，不像儒家，用一個“君子”便可幾乎囊盡儒家理想人格的內涵。莊子描述得最完整的是“真人”。從精神的角度來看，在精神上比較能夠代表莊子理想人格的精神的是《逍遙游》中對“神人”的描述：
“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五谷，吸風飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟。”（30）
有人把莊子對“神人”的描述理解為“莊子理想人格的這些奇異的性能，它表現的與其說是超越世俗的思想，不如說是在遠古社會生產力低下的情況下，人們對征服限制、威脅人類生存的自然力的幻想。”（31）在我看來，莊子對“神人”的描述，并非一種可以達到或者可能達到的實然狀態，與儒家描述的“君子”不同，“君子”的境界是生活的境界，是可以達到的，而莊子的“神人”，乃至“至人”、“圣人”的境界，實質上是一種精神向度，一種精神超越的企求。
三、余論：儒道理想人格的調和
在中國文化史上，莊子以他深刻的哲學思想為基礎，開辟出一片新的精神天地，滋養了一類新的人，一種遁世求真，一心一意地追求生命的精神價值的人，一種歸依自然，在山水之間獨善其身的人，一種把人生意義與人生價值建立在自己內在精神的超越之上的人。
漢武帝罷黜百家，獨尊儒術以后，又以儒家的道德理想作為推薦賢良的標準，民間的儒學迅速傳播。孔孟開辟的道統，成為“士”的精神憑借。儒家與道家在人格理想上是不同的，儒家重于入世，道家重于出世，儒家重于居廟堂之高，在廟堂上實現生命價值，道家重于處江湖之遠，在江湖中思想精神超越。但是兩者又有調和的空間。
儒家無疑是提倡參與政治生活與社會生活的，但同時，也為拒絕過于熱衷政治社會生活留下空間。孔子曾說：“天下有道則見，無道則隱。”（32）孟子則說：“窮則獨善其身，達則兼善天下。”（33）天下“有道”，個人“達”的時候，文人們便在政治生活與社會生活中扮演活躍的角色。而孔孟的“無道則隱”、“窮則獨善其身”，則為傳統文人在面對政治感到無力的時候，在遭到罷黜，郁郁不得志的時候，返歸內在精神追求內在精神的超越提供了一片思想空地。當然孔孟教誨中的“隱”與“獨善其身”的時候也并不意味著擁抱老莊之學，但是在歷史上，當文人們對政治絕望，甚至走向山水田園的時候，老莊之學總是煥發出極強的魅力。因此，儒家的君子理想與莊子隱逸型的人格，共同構建了中國傳統文人的文化心理。
