李守力《周易詮釋》：
解讀43夬卦（12月1日—12月9日，2012.2.2） 2012年02月02日 字?jǐn)?shù)：9281 2012年10月14日 13:36:09字?jǐn)?shù)：9534 2013年5月18日 07:02:10字?jǐn)?shù)：9646
【43.1】
夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。
【白話】
夬卦：宣布（小人罪行）于王庭之上，以誠信號(hào)召大家戒備危險(xiǎn)；告知自己的邑人，不適宜使用武力；適宜有所前往。
【解讀】
○ 夬卦，下乾上兌，澤天夬卦。夬，讀[guài]，《序卦傳》：“益而不已則決，故受之以夬。夬者，決也。”
增益不止必然會(huì)導(dǎo)致決口外溢，故益卦之后是夬卦。益，坎水自皿中出，益之甚而溢，水溢則堤壩決。
○揚(yáng)，宣布，帛書《易》作“陽”。陽，《說文》“高明也。又日也。”孚號(hào)，有誠信的號(hào)召。告自邑，頒
告政令于王邑。即戎，謂興兵出師，帛書《易》作“節(jié)戎”。段玉裁《說文》注“即，當(dāng)作節(jié)”，節(jié)為符
節(jié)；戎為兵器，戎從戈從十，十為甲古文，甲為鎧甲。段玉裁《說文》注：戎，兵也。兵者，械也。《月
令》“乃敎于田獵，以習(xí)五戎。”注：五戎謂五兵，弓矢，殳，矛，戈，戟也。“不利節(jié)戎”，不適宜動(dòng)用
符節(jié)和兵器。
○傳本《歸藏》有規(guī)卦，朱彝尊、馬國翰、尚秉和、于省吾、王明欽等以為“規(guī)”即“夬”，唯廖名春認(rèn)為“規(guī)”為“隨”（廖名春：《王家臺(tái)秦簡《歸藏》管窺》，《周易研究》2001年第2期）。夬，秦簡《歸藏》作（罒/剡）。（罒/剡）即“罽” 字，讀 jì，與夬、決、玦上古音皆見母月部，「罽」當(dāng)是「夬」之借字。罽，《說文》“魚網(wǎng)也。從網(wǎng)（廠/剡）聲。（廠/剡），籒文銳。”按夬決取象于兌卦，兌為附?jīng)Q為銳。
○黃壽祺曰：“君子之決小人有其三要：（一）揚(yáng)于王庭，以表公正無私。（二）孚號(hào)有厲，以諭眾人戒惕。（三）不利即戎，要求以德取勝。”
夬卦，下乾為玉為圓，上兌為缺，正是玉玦之象，可見夬卦取象于玉玦。玉玦的歷史非常悠久，8000年前已有玉玦。
夬取象于兌卦，兌為悅，故“快”《說文》“喜也”，兌為決，故“快”引申為急速。兌為附?jīng)Q，凡夬偏旁的字，如決、訣、缺等，都有決裂的含義。
《周易·系辭傳》：
“上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，蓋取之夬。”
這一句話的歷史文獻(xiàn)價(jià)值極大，說明上古時(shí)期玦、結(jié)繩、書契都是治國用的。上古帝王用玉玦代表上天向下屬部落發(fā)號(hào)施令，玉玦的玉質(zhì)和圓形代表天子，《說卦傳》“乾為君為玉為圓”，玦的缺口代表開口發(fā)言，《說卦傳》“兌為口為附?jīng)Q”，《夬》曰“夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。”揚(yáng)、號(hào)、告，都是用于發(fā)布命令的用辭。
帛書《系辭》云：
“〔上古結(jié)〕繩以治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸大有。”
大有卦初至五互夬卦，今本《系辭》作夬卦而帛本《系辭》作大有卦，由此可證“互體之說”先秦早已有之！
帛書《系辭》用大有卦代替夬卦，或是受了卜辭甲骨的影響。《周禮》“菙氏掌共燋契，以待卜事。”《詩·大雅·緜》“爰契我龜。”傳:“契，開也。”箋：“契灼其龜。”古代在龜甲、獸骨上灼刻文字和灼刻文字用的刀具，皆稱契。大有卦上離互兌，離為火，故為燋為灼，離為龜。《爾雅》“契，絕也。”決，絕也，兌為決，故為契。兌為巫，乾為天為君，故大有卦正是先王與巫師“契灼其龜”之象。
又，夬卦本無結(jié)繩之象，而大有上離，離有網(wǎng)罟結(jié)繩之象，《系辭傳》云“作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。”因此帛書《系辭》制器尚象的大有卦可能早于夬卦。秦簡《歸藏》把“夬”寫作（罒/剡），罒同網(wǎng)（離），剡為銳（兌），似乎見證了大有卦（上離）向夬卦（上兌）的轉(zhuǎn)換，在伏羲六十四卦圓圖中，夬卦的下一卦正是大有卦。
【43.2】
彖曰：夬，決也，剛決柔也；健而說，決而和。“揚(yáng)于王庭”，柔乘五剛也；“孚號(hào)有厲”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也；“利有攸往”，剛長乃終也。
【白話】
彖傳說：夬，是決斷，如陽剛君子決斷陰柔小人；乾健而兌悅，兌決而乾和。“宣布（小人罪行）于王庭之上”，因?yàn)橐粋€(gè)柔爻乘凌在五個(gè)剛爻之上；“以誠信號(hào)召大家戒備危險(xiǎn)”，柔邪之危才會(huì)廣為人知；“告知自己的邑人，不適宜使用武力”，上爻的尚武之道才會(huì)窮盡；“適宜有所前往”，剛爻才會(huì)增長到終點(diǎn)。 【解讀】 ○《彖傳》用了三個(gè)“乃”字，《爾雅·序疏》：“若乃者，因上起下語。”故“乃”可譯作“只有君子如何，小人才會(huì)如何”。 上六雖處窮盡之勢，然九五與之比，九三與之應(yīng)，上六有應(yīng)有比，位于宗廟，象一位有宗教和公族勢力的小人，此所以《彖》多警戒危懼之辭者。
“夬，決也，剛決柔也。”夬是決斷，裁決，是五個(gè)剛爻裁決上六一個(gè)柔爻。五個(gè)剛爻向上發(fā)展，最終把上六化陰為陽。
○《彖傳》的兩種觀象理路：
這里用了兩種觀象理路，一是自下向上的觀象理路，“健而說”，剛健而喜悅，夬卦下乾為健，上兌為說，說即悅。一是自上而下的觀象理路，“決而和”，決斷而和諧。“決而和”，先儒以為是“健而說”之引申，王弼曰：“'健而說’，則'決而和’”矣。”孔穎達(dá)曰：“'健而說，決而和’者，此就二體之義，明決而能和，乾健而兌說，健則能決，說則能和，故曰'決而和’也。”郭雍曰：“有乾之健故能決，有兌之說故能和。”愚以為：夬卦上兌為決，下乾為和。“乾為和”源自《歸藏·說卦》“乾為禾”，朱震《易叢說》、羅蘋《路史注》引《歸藏·說卦》“乾為天、為君、為父、為大赤、為辟、為卿、為馬、為禾、為血卦。”嚴(yán)可均曰：“此蓋《說卦》文，殷《易》先有，非始《十翼》。”又乾《彖》曰“保合大和”，故乾為和（三體石經(jīng)“和”古文為“禾”）。故“決而和”是自上兌決而下乾和的觀象理路。
《周易》的《大象傳》都是自上而下觀象，這是源于《連山易》上下重卦的理路。而《彖傳》主要以自下向上的觀象理路，兼用《連山易》自上而下的觀象。當(dāng)二者兼用時(shí)，一般是《連山易》理路在先，《周易》理路在后，如：
蒙卦《彖傳》“蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。”“山下有險(xiǎn)”是自上而下觀象，“險(xiǎn)而止”是自下而上觀象；
訟卦《彖傳》“訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。”“上剛下險(xiǎn)”是自上而下觀象，“險(xiǎn)而健”是自下而上觀象；
蠱卦《彖傳》“蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。”“剛上而柔下”是自上而下觀象，“巽而止”是自下而上觀象；
恒卦《彖傳》“剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。”“雷風(fēng)相與”是自上而下觀象，“巽而動(dòng)”是自下而上觀象。
夬卦的觀象理路則是《周易》理路在先，《連山易》理路在后，解卦也是如此：
解卦《彖傳》“解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。”“險(xiǎn)以動(dòng)”是自下而上觀象，“動(dòng)而免乎險(xiǎn)”是自上而下觀象。
1.夬卦卦辭主語“君子”“小人”辨：
“揚(yáng)于王庭”、“孚號(hào)有厲”、“告自邑，不利即戎”，這三句的主語是君子還是小人，先儒有完全相反的兩種看法。
鄭玄、荀爽、項(xiàng)安世、來之德等以為主語是“小人”。班固《漢書》、許慎《說文》、王弼以為主語是君子，孔穎達(dá)、程頤、朱熹等從之。由于《周易正義》《周易本義》具有官方的權(quán)威性，故從者眾。
根據(jù)“揚(yáng)”字的金文，我們可以得出夬卦卦辭的主語一定是君子，因?yàn)樯讨軙r(shí)期只有君子才有持玉的資格。揚(yáng)，帛書《易》作“陽”。陽，《說文》“高明也。又日也。”“揚(yáng)”字的原義也沒有凌越、放肆之意，故鄭玄、項(xiàng)安世、來之德的解釋不合古意。這是忽視了《彖傳》的“乃”字所致，《彖傳》“乃”意為“只有君子如何，小人才會(huì)如何”。
2.從夬卦與日食的關(guān)系釋“健而說，決而和”：
姤、夬、剝、復(fù)是《周易》六十四卦的主卦，在伏羲先天六十四卦圓圖中，夬、姤位于圓圖頂端乾卦左右，復(fù)、剝位于底端坤卦左右，姤、夬、剝、復(fù)對應(yīng)朔（初一），姤、夬、剝、復(fù)的卦象正象日食。《周易·系辭傳》云“彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。”姤、夬、剝、復(fù)的《彖辭》言“剛?cè)帷薄ⅰ疤煨小薄ⅰ坝^象”，正說明其與天象的密切關(guān)聯(lián)。
姤卦對應(yīng)日食之初日月相遇，故“姤，遇也”，夬卦對應(yīng)日食即將結(jié)束日月分離，故“夬，決也”，“決”有分離的意思。當(dāng)夬卦之時(shí)，太陽的光輝再現(xiàn)，日蝕（日食）帶來的恐懼煙消云散，故《彖》曰“健而說”；日月分離（決），于是天地又充滿了祥和安寧，故《彖》曰“決而和”。
3.“孚號(hào)有厲”與救日禮儀：
《尚書·胤征》“瞀奏鼓，嗇夫馳，庶人走。”這是夏代的救日儀式。救日儀式來源于原始巫術(shù)，原始人認(rèn)為日蝕是鬼怪吞吃了太陽，經(jīng)過大半個(gè)時(shí)辰的擊鼓呼號(hào)（孚號(hào)有厲），太陽逐漸復(fù)圓，危險(xiǎn)過去，光明再現(xiàn)（其危乃光也），人們就認(rèn)為是這種儀式驅(qū)走了侵犯太陽的鬼怪。
4.“告自邑，不利即戎”與日蝕則人君修德：
《左傳·文十五年》注疏說當(dāng)日食救日時(shí)天子“伐鼓于朝（退自責(zé)），以昭事神、訓(xùn)民”。古代作戰(zhàn)時(shí)，擊鼓進(jìn)，鳴鉦則止，故稱行進(jìn)為鼓行。《說文》“鼓，擊鼓也。”《左傳·莊公十年》：“夫戰(zhàn)，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭。”而日食救日儀式的伐鼓于社是為了“責(zé)群陰”、“退自責(zé)”、“事神訓(xùn)民”，所謂“告自邑，不利即戎”也。
5.“利有攸往”：
“利有攸往”的原始義是救日的活動(dòng)不能停止，直到太陽復(fù)圓，所謂“剛長乃終也。”
【43.3】
象曰：澤上于天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。
【白話】
象傳說：澤氣升到了天上，這是夬卦的象；君子由此領(lǐng)悟當(dāng)把利祿施與下邊，若以德自居則為禁忌。
【解讀】
○陸績曰：水氣上天，決降成雨，故曰夬。
○查慎行《周易玩辭集解》：云上于天為需，澤尚有待，今澤上于天，一決注便成雨，澤以潤下為義，君子
之施祿及下，恩澤下逮之謂也。居徳與施祿相反，居者吝而不施也，人君當(dāng)施澤于下，不當(dāng)居徳于上，居徳
乃人君所最忌者。
○2012年10月14日 13:36:09
澤天夬卦與水天需卦的區(qū)別：
需卦《大象》曰：“云上于天，需；君子以飲食宴樂。”需，本義為祈雨，需為須，為等待。坎為雨為水，引申為飲食。程頤曰：“飲食以養(yǎng)其氣體，宴樂以和其心志，所謂居易以俟命也。”
夬卦上卦為兌澤，東漢應(yīng)劭《風(fēng)俗通·山澤篇》：“水草交厝，名之為澤。澤者，言其潤澤萬物，以阜民用也。”故澤引申為恩澤、福祿，《莊子》：“澤及萬世而不為仁。”《尚書·多士》：“殷王亦罔敢失帝，罔不配天其澤。”夬卦澤上于天，即福祿居上之象，圣人唯恐福祿不能澤及民眾，故誡后之君子“施祿及下，居德則忌”。
○2013年5月18日 07:02:10
孔穎達(dá)說：“決（夬）有二義，《象》則澤來潤下，《彖》則明法決斷”。《大象傳》是《連山》遺存，夬卦的《大象傳》與卦辭、《彖傳》卦義不同，這是由于《周易》是對《連山》《歸藏》的揚(yáng)棄，故三《易》卦義有同有異。
【
43.4】初九：壯于前趾，往不勝為咎。
象曰：不勝而往，咎也。
【白話】
初九：強(qiáng)盛表現(xiàn)在腳趾前端，前往不能勝任而有咎害。
象傳說：前往不能勝任，故有咎害。
【解讀】
○大壯初至五互夬卦，夬卦初九與大壯初九卦爻象完全相同，故與大壯爻辭“壯于趾，征兇”相近。《周易》以初爻為“趾”，大壯初九“壯于趾”，夬卦初九剛爻體乾，剛健好動(dòng)，剛爻增長比大壯更進(jìn)一步，故言“壯于前趾”。無應(yīng)無比，故前“往不勝為咎”。
○夬卦卦義“剛決柔”，初九剛爻居剛位，故言壯，壯，盛也，處夬卦之初，離上六最遠(yuǎn)，急于冒進(jìn)“決柔”而不達(dá)也。又初九變卦巽為躁，為不果，故“不勝”。
【43.5】
九二：惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。
象曰：有戎勿恤，得中道也。
【白話】
九二：戒惕呼號(hào)，夜晚有兵戎之事，無需擔(dān)憂。
象傳說：有兵戎之事，無需擔(dān)憂，因?yàn)榈煤踔械馈?/span>
【解讀】
○夬卦卦辭“揚(yáng)”字，九二爻辭“惕”字、“莫”字皆有“日”，于此可見夬卦與日食之關(guān)聯(lián)。九二爻辭歷來難解，蓋“莫夜”為日蝕之引申，日蝕之時(shí)陰氣侵陽，晝?nèi)缫挂病！?/span>惕號(hào)”、“有戎”，救日之遺存也，救日時(shí)擊鼓呼號(hào)、樹旗幡、列兵戎，以壓陰氣，亦“剛決柔”之意。
夬卦下乾上兌，坎為惕，乾坎借象，故乾為惕，亦九二守中謹(jǐn)慎之象，上兌為口為虎，號(hào)，從口虎，故兌為號(hào)，故言“惕號(hào)”。
《釋文》：“惕，荀、翟作錫，云：賜也。”荀爽、翟玄《本》“惕”作“錫”，訓(xùn)為“賜”。錫號(hào)即錫號(hào)令。惕號(hào)，楚簡《周易》作（帝/曰）（虎/口），即“帝號(hào)”，帝之號(hào)令。郭店楚簡《六德》簡四有“寢四鄰之帝（虎/口）”，李銳認(rèn)為是“寢四鄰之惕號(hào)”。無論是錫號(hào)令還是帝之號(hào)令，都與夬卦玉玦、書契的功能相一致。
莫，“暮”的古字，《說文》“日且冥也。從日在茻中。”段玉裁：“日且冥也。且冥者，將冥也。”夬卦上兌下乾，日臨西方、西北，自日落而黃昏，“日且冥也”，故言“莫夜”。
九二變卦為離，離為戈兵，故言“有戎”。坎為血為恤，離反坎，故言“勿恤”（帛書作“勿血”），九二居中，亦得乎中道故也。
○張載曰：惕號(hào)，能孚號(hào)而有厲也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危厲，有戎何恤。
○《朱子語類》：王子獻(xiàn)卜，遇夬之九二，曰“惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤”，吉。卜者告之曰：“必夜有驚恐，后有兵權(quán)。”未幾果夜遇寇，旋得洪帥。
○《太平廣記》：唐昭宗時(shí)，有黃賀者，自云鞏洛人也。因避地來，涉河游趙，家于常山，以卜筮為業(yè)。而言吉兇必效。……行軍司馬路晏，曾夜適廁，有盜伏焉。晏忽心動(dòng)，取燭照之。盜即告言：“請無驚懼，其稟命有自，察公正直，不忍待刃。”即匣劍而去。晏由是晝夜警惕，以備不虞。召黃生筮之，卦成，賀曰：“'惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。’察象征辭，人有害公之意，然難已過矣。但守其中正，請釋憂心。”晏亦終無患也。
【43.6】
九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無咎。
象曰：君子夬夬，終無咎也。
【白話】
九三：強(qiáng)盛表現(xiàn)在面頰上，有兇險(xiǎn)。君子決而又決，獨(dú)自前行，遇到陰陽和合之雨，沾濕了衣服，同儕有怨恨，沒有咎害。
象傳說：君子決而又決，最終沒有咎害。
【解讀】
○釋“頄”：
王弼注：面權(quán)也。《釋文》：頄，顴也。翟云：面顴頰閑骨也。鄭作頯。頯，夾面也。蜀才作仇。
《章太炎全集》“壯于頄解”認(rèn)為“頄”為脛：
《易·夬》：九三，壯于頄。鄭作頯，注：夾面也。翟同注，頯，面顴頰閑骨也。謂上處干首之前稱頯。王弼注：頄，面權(quán)也。謂上六也，最處體上，故曰權(quán)也。王肅音龜，江氏音琴威反，蜀才作仇，云以上為三之仇匹也。蒙案：初九云：壯于前趾。則此壯于頄文例當(dāng)同，若讀為仇，于例刺謬矣。鄭、翟、王皆以面權(quán)，然初九稱前趾，九四稱臀，九三在其間，不應(yīng)言面權(quán)，亦失之。案：鄭本作頯，為最古。《說文》：頯，從（頯-頁）聲，此當(dāng)借為（足+頯-頁）[kuí]云脛肉也。一曰曲脛也，讀若逵。（足+頯-頁）又同（頯-頁），《說文》云：（肉/廾），持弩拊。從廾肉。讀若逵。……又于消息，《夬》為辰，月辟卦。九三爻辰又屬辰上直壽星角亢。……
文章最后又征引《履》《艮》《兌》《剝》諸卦以對比說明之。可惜太炎先生犯了一個(gè)致命的錯(cuò)誤，他忽視了“頁”為頭，帶頁旁的為頭頸屬，帶足止旁的為足類屬，所以論證的根基已錯(cuò)。后邊引《夬》九三爻辰為角亢，角亢，頭頸也，可惜又展轉(zhuǎn)失之。
愚按：九三體乾，乾為首，純陽則多骨，頭面顴骨處是也。《禮記正義》孔穎達(dá)曰：“帶骨為陽”，《周易集解》引崔憬曰：“骨為陽，肉為陰。乾純陽爻，骨多”。
○釋“夬夬”：
“夬，決也，剛決柔也”。夬夬，夬之決也，言夬卦剛爻中能決上六柔爻者。九三與上六相應(yīng)，故可決柔，九五與上六親比，亦可決柔，故三、五皆言“夬夬”。
○釋“獨(dú)行遇雨”：
下體三爻，唯獨(dú)九三能上行與上六陰陽相應(yīng)，陰陽二氣相遇交和而成雨，故曰“獨(dú)行遇雨”。
○釋“若濡”：
九三與上六陰陽相遇而為雨，又九三下處乾為衣，上接兌為澤，衣遇澤而沾濕，故曰“若濡”。《系辭傳》“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”是以乾為衣、坤為裳。
○釋“有慍，無咎”：
九三“獨(dú)行”，與上六相會(huì)，“遇雨”而“若濡”，似被小人所沾污，故為同儕所不悅，但終能決除小人而無咎害。
○九三爻辭有兩句，“壯于頄，有兇”為一句，此言九三自性之象，與初九類似，剛爻居剛位，“壯于頄”喻其決小人而怒形于色，劉沅所說“事未發(fā)而機(jī)先泄，兇之道也。”后句言九三之他性之象，獨(dú)自往應(yīng)上六，猶如暫與小人周旋，待時(shí)而決。雖或有被小人所沾污，而為同儕所不悅，但終能決除小人而無咎害，可謂“善決”者也。
【43.7】
九四：臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。
象曰：其行次且，位不當(dāng)也；聞言不信，聰不明也。
【白話】
九四：臀部沒有皮膚，行走艱難；牽羊當(dāng)用放縱之法，如此悔恨則會(huì)消失，可惜他聽到這些話而不信從。
象傳說：行走艱難，因?yàn)椴划?dāng)位；聽到這些話而不信從，盡管聽到了卻不去審明事理。
【解讀】
○臀無膚，其行次且：
李光地曰：“臀”者與陰相背之物也。夬四姤三，皆與陰連體而相背，故皆以“臀”為象。
臀，位于與陰部連體而相背之處，夬卦九四體兌，兌陰卦，陰爻在上，故下爻為臀；姤卦九三體巽，陰爻在下，故上爻為臀。困卦初六“臀困于株木”，此站立以初爻為足，困之而坐，臀部著地，故以初爻為臀。
夬卦與姤卦互覆，夬卦九四似姤卦九三，故爻辭皆有“臀無膚，其行次且”。骨為陽，肉膚為陰，陽多侵陰，故“臀無膚”，九四剛爻居柔位，《象》曰“位不當(dāng)也”，因而行走趑趄難進(jìn)。次且，讀[zījū]，即趑趄，行止困難之狀。
○牽羊悔亡，聞言不信：
屈萬里認(rèn)為“牽羊”表示降服（實(shí)為馬其昶先行提出）：夬九四辭：“臀無膚，其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。”其人臀已無皮，行動(dòng)躑躅，明是被撻致傷。或告之日：“牽羊則悔亡。”而其人聞言乃未之信。牽羊何以悔亡?自來解者紛紛，或謂羊?yàn)?/span>羝很難移之物，以喻九五，云牽于五則可悔亡；或謂牽羊者，當(dāng)其前則不進(jìn)，縱之使前而隨其后，則可以行。若斯諸說，胥費(fèi)索解。知其非易辭本旨也。
今按古者戰(zhàn)斗之際，以牽羊示降服，《春秋·宣公十二年·左傳》：“楚子圍鄭……鄭伯肉袒牽羊以逆。”杜預(yù)注云：“肉袒牽羊，示服為臣仆。”《呂氏春秋行論》：“楚莊王圍宋，宋公肉袒牽犧，委服告病日：“大國若宥圖之，唯命是聽。”《史記·宋微子世家》：“周武王伐紂克殷，微子乃持其祭器，造于軍門，肉袒而縛，左牽羊，左把茅，膝行而前以告，于是武王乃釋微子。”凡此皆以見先秦有“肉袒牽羊，示服為臣仆”之俗。至于降服何以牽羊，昔人無說。蓋古者有以俘虜與祭品之習(xí)，等人于犧(說詳前用俘祭祀節(jié))。意牽羊者殆所以示代己為犧，祈免己于死乎?此夬九四：“牽羊悔亡”之語，蓋即“降服則悔亡”之義。彼臂無膚而行次且之人，必系斗爭失敗，故或人勸其降服也。至其人聞言不信者，象傳以“聰(古與聽字通用)不明也”說之，是否固毋庸深究矣。（屈萬里《周易爻辭中之習(xí)俗》，《文史哲季刊》第1卷第2期1943年）
屈先生把夬卦九四爻辭解讀為：“彼臂無膚而行次且之人，必系斗爭失敗，故或人勸其降服也。至其人聞言不信者，象傳以“聰（古與聽字通用）不明也”說之”，此與原文似乎很協(xié)和，但是與夬卦“剛決柔”的卦義、卦爻象并不合。屈萬里先生在其《《周易》卦爻辭成于周武王時(shí)考》一文說過，卦爻辭有其一貫之體例，并非如余永梁、李鏡池諸君謂《易辭》由舊有卜辭編纂而成（《文史哲學(xué)報(bào)》（中國臺(tái)灣）第1期1950年），所以必須要在整個(gè)夬卦的卦義、卦象、爻位背景下理解九四爻辭。
易辭本旨在于觀象系辭，九四卦爻象與爻辭的關(guān)系再貼切不過了。九四進(jìn)入上卦，上卦兌為羊，兌卦的主爻是上六，夬卦的卦義是“剛決柔”，羊本是柔順之畜，然其發(fā)飆時(shí)正象上六之小人，兌卦有上中下三爻，上爻陰爻偶數(shù)為頭之雙角，中爻為前身，下爻為后身，九四處后身正是馴羊之“三寸”，馴羊不可當(dāng)其前挽拽，而是從后鞭策而縱之，所謂順?biāo)兄邸㈨樖譅垦颍省跺琛氛]以“告自邑，不利即戎”，剛決柔，可順而不可逆也。“牽羊悔亡”，帛書《易》作“桑羊悔亡”，楚簡《周易》作“喪羊悔亡”，喪與桑同源，喪字早期甲骨文為桑字加兩個(gè)口。此“喪羊悔亡”正是縱而順之義，放縱則喪亡矣，羊亡則柔決矣。然而這位九四小子位于柔位而失正，象征是個(gè)生手，剛爻冒進(jìn)，遂導(dǎo)致“臀無膚，其行次且”而后悔。下乾為長者，上兌為言，變卦坎為耳病，九四不中不正，無應(yīng)無比，于嘉言充耳不聞，故《象》曰“聞言不信，聰不明也”。
【43.8】
九五：莧陸夬夬，中行無咎。
象曰：中行無咎，中未光也。
【白話】
九五：像除莧陸草一樣決而又決，居中行道則無咎害。
象傳說：居中行道則無咎害，是說九五的中正之道尚未光大。
【解讀】
○莧[xiàn]陸，草名，今稱馬齒莧，陰氣沉重，曝之難干，借喻陰柔小人上六。《周易正義》曰：“莧陸，草之柔脆者，子夏《傳》云：莧陸，木根，草莖，剛下柔上也。”兌卦剛下柔上，九五變卦為震，震為草木，故以莧陸喻上六。
“剛決柔”，除上六也，上六莧陸草莖易除，而根在九五，九五與上六親比，《象》曰“中未光也”，此難除之由也。欲除上六，當(dāng)從九五自身下手，故誡之“中行無咎”。前邊已論述夬卦與日蝕有密切關(guān)系，按照古代天文學(xué)，日蝕與君王九五相應(yīng)，《開元占經(jīng)》引《春秋·運(yùn)斗樞》曰：“人主自恣不循古，逆天暴物，禍起則日蝕。”《禮·斗威儀》曰：“君喜怒無常，輕殺不辜，戮無罪，慢天地，忽鬼神，則日蝕。”《春秋·保乾圖》曰：“日蝕，主行蔽明壅塞，改身修政，乃黜不法，又曰日蝕治亂。”李淳風(fēng)《乙巳占》：“日蝕，則王者修德。修德之禮重于責(zé)躬。是故禹湯罪己，其興也勃焉。”
【43.9】
上六：無號(hào)，終有兇。
象曰：無號(hào)之兇，終不可長也。
【白話】
上六：沒有王庭號(hào)令，終究會(huì)有兇險(xiǎn)。
象傳說：沒有王庭號(hào)令，將引起兇災(zāi)，但最終不會(huì)長久。
【解讀】
○上六為陰氣蒙蔽群陽，日蝕之時(shí)也，如改朝換代，王綱解體，生靈涂炭。此言無政府主義之危害。然而上六為夬卦之極，夬卦的覆卦為姤卦，姤卦《大象傳》曰“后以施命誥四方”，王庭號(hào)令復(fù)興，民眾得以安居樂業(yè)，故曰“無號(hào)之兇，終不可長也。”此言和平是人類歷史的主旋律，戰(zhàn)亂只是暫時(shí)的。
【夬卦總論】
夬卦的卦辭與整個(gè)《周易》六十四卦卦序密切相關(guān)，夬卦是日食卦，它在《周易》卦序中是最重要的節(jié)點(diǎn)。夬卦的爻辭雖然也與日食有關(guān)，但著重闡述的是君子決小人之道，夬卦以五君子決一小人，看似易如反掌，殊不知上六小人，位于宗廟之位，代表掌握著政教話語權(quán)，彼與九五親鄰，倚仗君權(quán)，下應(yīng)九三，代表有內(nèi)應(yīng)，故上六象征危害社稷的大奸雄，非等閑之輩也。如此看來，眾君子欲去此小人，不惟不易，反有危險(xiǎn)。初九在下離上六最遠(yuǎn)，象征基層的君子，一腔熱血，急于冒進(jìn)，“往不勝為咎”。九二守中，故時(shí)刻保持警惕。九三剛爻處剛位，故怒形于色“壯于頄”，因上六小人應(yīng)與，故和光同塵。九四近君之臣，為清君側(cè)，不能知彼小人情勢而冒然決之，只落得“臀無膚，其行次且”。九五天子既中且正，卻與上六親鄰難隔私情，如莧陸之根，隨斷隨生，《象》曰“中未光也”。上六日蝕之時(shí)，蒙蔽群陽，王綱解體，生靈涂炭，陰極生陽，“無號(hào)之兇，終不可長”。
陳夢雷曰：“全卦于君子去小人之道，言之最為委曲詳盡。參之前史，君子小人消長之際，乃知圣人因理數(shù)之自然，立言以垂訓(xùn)萬世者，至深切也。”在中國歷史上，“慶父不死，魯難未已”，趙高“指鹿為馬”、梁冀“跋扈”，董卓“進(jìn)京”，來俊臣“羅織”，李林甫“口蜜腹劍”，秦檜“莫須有”，劉瑾“成就”王陽明，嚴(yán)嵩“書法”甲天下，魏忠賢“生祠”遍地，“和紳跌倒，嘉慶吃飽”，近代有文革十年“鬧亂君臣百萬般”，古今中外整個(gè)人類歷史上一直在上演著驚心動(dòng)魄的夬卦悲劇，而未來的“君子小人消長之道”都將繼續(xù)按照夬卦的規(guī)律反復(fù)再現(xiàn)。
“《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道”，象數(shù)為本，發(fā)為義理，“窮理盡性以至于命”，中國哲學(xué)的理路是通過象數(shù)以窮理，窮盡理性以修命，正命合天以成圣。夬卦的象數(shù)規(guī)律表明小人乃是君子應(yīng)化而生，小人是君子德性瑕疵的外應(yīng)，“圣人因理數(shù)之自然，立言以垂訓(xùn)萬世者，至深切也”。
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