公元前523年的一天，孔子對弟子南宮敬叔說:"周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否?"南宮敬叔欣然同意，隨即請示當時魯國的國君。得到魯國國君的批準后。排遣一輛二馬拉的馬車，一個書童，一個車夫，由南宮敬叔陪孔子前往東周。
南京夫子廟現有一方河南出土的南朝時期孔子問禮圖碑，反映了這個故事。
典故故事
春秋時，孔子曾問禮于老聃。
老子見孔丘千里迢迢而來，非常高興，徹夜長談之后，帶孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理;引孔丘觀看祭神之典，考查周國的教育基地和祭祀禮儀，使孔丘感嘆不已，獲益不淺。在周國呆了數日。孔丘向老子辭行。老子送孔子到當時的賓館之外，就說:"吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝;愿以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也;善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高;為人之臣，勿以己為上，望汝切記。"孔丘頓首道:"弟子一定謹記在心!"
到了黃河的岸邊，看見河水滔滔，濁浪翻滾，勢如萬馬奔騰，聲如虎吼雷鳴。孔丘佇立岸邊，不覺嘆曰:"逝者如斯夫，不舍晝夜!黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸?"
聞孔丘此語，老子道:"人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也;人生，亦自然之物;人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎?生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂;不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生;利欲留於心，則煩惱之情增。"孔丘解釋道:"吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功于世、不能有為于民之感嘆矣 "
孔子問禮
老子道:"天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎?人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津于禮樂而倡仁義哉?津津于禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣!猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣!"
稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說:"汝何不學水之大德歟?"孔丘曰:"水有何德?"老子說:"上善若水:水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也;故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無間，由此可知不言之教、無為之益也。"孔丘聞言，恍然大悟道:"先生此言，使我頓開茅塞也:眾人處上，水獨處下;眾人處易，水獨處險;眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎?此所以為上善也。"老子點頭說:"汝可教也!汝可切記:與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道:道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也;空處湛靜，深不可測。善為淵也;損而不竭，施不求報，善為仁也;圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也;洗滌群穢，平準高下，善治物也;以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也;不舍晝夜，盈科后進，善待時也。故圣者隨時而行，賢者應事而變;智者無為而治，達者順天而生。汝此去后，應去驕氣于言表，除志欲于容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行于大街，誰敢用你?"孔丘道:"先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。"說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不舍地向魯國駛去。
回到魯國，眾弟子問道:"先生拜訪老子，可得見乎?"孔子道:"見之!"弟子問。"老子何樣?"孔子道:"鳥，我知它能飛;魚，吾知它能游;獸，我知它能走。走者可用網縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至于龍，吾不知其何以?龍乘風云而上九天也!吾所見老子也，其猶龍乎?學識淵深而莫測，志趣高邈而難知;如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也!"
年齡疑問
《史記·老子韓非列傳》《禮記·曾子問》《莊子》中《知北游》《天道》《天運》等古籍中均記載有"孔子問禮于老子"一事，但其中孔子的年齡記述差異極大。《孔子世家》稱孔子問禮于老子時，僅有十七歲至二十歲，而《天運》中卻說孔子問禮于老子時已年五十有一。
孔子問禮時年齡差異如此巨大，使不少學者對孔子問禮一事產生懷疑。加之老子的身世更是撲朔迷離。無怪乎雖然多種文獻中均有"孔子問禮"的記載，但是晚近一些學者仍對這一事件抱有懷疑的態度。但其實這種記載的差異也很好理解，那就是孔子曾在不同時期多次拜訪過老子。
[1]孔子
問禮于老子
《史記》中有這樣的記載:"孔子適周，將問禮于老子，老子日:''''子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告之，若是而已。"''''
《史記》所載基本上是可信的。這里的老子對孔子所說的"深藏若虛"、"容貌若愚"、"去驕氣與多欲，態色與淫志"與《老子》書中的一一貫思想是一致的。
在先秦典籍中，道家學派的《莊子》、儒家學派的《禮記》和綜合各家學派的《呂氏春秋》，都記載了孔子問禮于老子這一史實。
《莊子》中提到老子的共有十六條。這十六條中有八條是記述孔子與老子之間的關系的。在這八條中，《天地篇》記述了老子跟孔子談"至道"的問題;《天道篇》記述了孔子與老子談《詩》、《書》、《易》、《禮》以及"仁義"等問題;《天運篇》記述了老子跟孔子談求道、仁義、古代典籍(六經)以及"三皇五帝治天下"等問題;《田子方》記述了老子跟孔子談"天道"(宇宙論)問題;《知北游》記述了老子跟孔子談天地萬物的自發性的問題。《莊子》一書"寓言十九，重言十七"。其寓言部分，"除完全架空的人物以外，對歷史人物相互關系的行輩，則從無紊亂"[9]②。這里所說的"對歷史人物相互關系的行輩"，當屬所謂"重言十七"吧!
并且，細查《莊子》書中關于歷史人物相互關系的記載，如關于孔子與其弟子顏淵、子路、冉求，孔子與葉公子高，孔子與楚狂接與，惠子與莊子，公孫龍子與魏牟，管仲與齊桓公等等相互關系的記載，其中在時代上絕對可能與大概可能的問對或交往有七十九次之多，而在時代上絕對不可能者只有兩次[10]①。這就是說，《莊子》書中關于孔子問禮于老子的記載，并非憑空杜撰。
《呂氏春秋》一書，乃是匯合儒家、道家、農家、陰陽家、法家等各派的思想而成。書中明確提到老子的有五處:(1)《貴公篇》說老聃"至公";(2)《當染篇》說"孔子學于老聃";(3)《去尤篇》說老聃"立乎獨，必不合乎俗";(4)《不二篇》說"老聃貴柔、孔子貴仁";(5)《重言篇》說"圣人聽于無聲，視于無形，……老聃是也"。這些記述除了表明老子的思想和形象之外，還表明"老子與孔子同時，且為孔子的先生"這一事實，它在呂氏門下的那一批學者們那里"也是毫無疑問的"[11]②。
有關老、孔關系的另一個重要的典籍記載，見于儒家學派的《禮記》中的《曾子問》。《曾子問》中有四則記載了孔子說到老子之事。其中三則是"吾聞諸老聃日"。另一則還說到"吾從老聃助葬于巷黨"。在內容上，都是在某一非常情況下，孔子從老聃那里所得到的教示。徐復觀教授認為:《曾子問》中的故事"在內容上，與《莊子》及其他諸子中之傳說，并不相同;這系傳自儒家的自身，完全屬于另一系統，但在孔老的關系上，卻大體仍可互相印合，便可能承認此故事是真的。"他還說:"《禮記》編定于漢朝，儒道兩家的對立，已甚為明顯。著《曾子問》中的四個故事，非傳自先秦儒家之舊，則漢初儒家，又何肯將其雜入。以長他人的志氣呢?[9]"⑧
先秦的三大不同學派都共同記載了孔子問禮于老子的事。此外，在排斥百家、獨尊儒學的學術氣氛下的漢儒作品，如《韓詩外傳》也記載了"孔子學于老聃"，《孔子家語》也有"孔子問道于老子"的記載。所有這些古代典籍都證明，"孔子學于老聃"是不容懷疑的歷史事實 。
時間地點內容
"孔子問禮于老聃"是一個歷史事實，現在讓我們進一步探討孔子問禮于老子的時間、地點和內容。關于孔子問禮于老子的時間，有四種說法:(1)孔子十七歲時問禮于老子，高亨據邊韶《老子銘》、酈道元《水經注·渭水》均言"孔子年十七問禮于老子"，根據《春秋》昭公七年有日食的記載而持此說[12]。①(2)孔子三十四歲時問禮于老子，清人閻若璩據《曾子問》中關于孔子從老子助葬時"FI有食之"的記載以及《春秋》昭公二十四年有日食的記載而推算出當時孔子的年齡。(3)孔子五十一歲問禮于老子。《莊子·天運篇》記載:"孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。"黃方剛認為:"老子居沛，莊子屢言之，沛為宋地。孔子是年適至宋，因復見老子，頗合情理。[10]"②孔子五十七歲時問禮于老子。黃方剛又據《曾子問》中"日有食之"的記載以及《春秋》定公十五年有日食的記載，認為孔子兩見老子，第一次孔子五十一歲。第二次孔子五十七歲。[10]"⑧
關于孔子問禮于老子的地點，也有四種說法:(1)《史記》的《老子傳》、《仲尼弟子列傳》及《孔子世家》都記載了孔子問禮于老子于周(今河南洛陽)。(2)《禮記·曾子問》說孔子"助葬于巷黨"，而巷黨可能是魯地[13]④。(3)《莊子·天運篇》記載孔子"南之沛，見老聃"，而沛是宋地(今江蘇沛縣)，與老子故鄉相隔不遠。(4)《史記·孔子世家》說，孔子"居陳三歲"而老子是陳人(苦縣原屬陳)，因此，孔、老也有在陳相遇的可能性[14]⑤。事實上，孔子問禮于老子，在時間上可能不止一次，在地點上可能不止一次。我認為，《禮記·曾子問》中所記載的是年輕時的孔子與中年時的老子相遇的說法，孔子十七歲時，老子由于政治上的某種緣故，流放到魯國[15]⑥，是以孔子在魯求教于老子并"從老聃助葬于巷黨"。而《史記》中所記載的"孔子適周"、"孔子居陳三歲"和《莊子》中所記載的"孔子南之沛"，這些可能的相遇，是中年以后的孔子周游列國時于晚年的老子相遇的情況。當時交通不便，信息不通，因此各家學派所記載的，只是各家所分別熟聞的地方的事情。例如，曾子學派所記載的，只限于魯國的情況;莊子學派所記載的，只限于沛地的情況;而司馬遷所記載的，則著重于周地的情況;等等。
在不同時期、不同地方，孔子問禮于老子的內容，也有所不同。所謂"禮"，有廣義的與狹義的之分:廣義的指典章制度方面的"禮"，狹義的指婚喪朝聘方面的"禮"。年輕時的孔子，問禮的內容主要是狹義的禮。例如:行軍的時候國王的牌位應該放在何處，出喪的時候遇到日食又如何處理，小孩死了以后應該埋葬在近處還是遠處，居喪的時候應該從軍還是應該退役等等。《禮記·曾子問》中所記載的孔子與老子談話的內容大抵如此。中年以后的孔子問禮的內容，就不限于上述方面的"禮"了。據其他古書記載，孔子及其弟子還向老子請教了"持盈之道"，老子還向孔子談到萬物的生成化育等問題[16]①。最值得我們注意的是，孔子與老子還十分可能談到《詩》、《書》、《易》等古典文化。左昭二年韓宣子訪魯時看到《易》、《象》與《春秋》，曾說"周禮盡在此矣"。這說明《易》是包括在"禮"中的[17]②。又《莊子·天運篇》說，"孔子五十有一，南之沛而問道于老子:求之于度數，求之于陰陽"。這里的度數、陰陽便是《易經》的基本內容。因此孔子"晚年喜易"十分可能是受老子的啟發和影響。我個人還認為:老子受到《易經》的影響要遠大于孔子，而老子對于《易傳》的影響也遠大于孔子;在天道觀方面，老子思想是從《易經》到《易傳》的承先啟后的中間環節 。需要指出的是孔子、老子的時代還沒有儒家、道家之分。孟子對楊朱墨子、莊子對儒家，荀況對莊子等等，諸子門派對立是發生在孔老逝世之后，諸子崛起各執師之一端互相非難的百家爭鳴之時，這個現象從《漢書·藝文志》序言與其中諸子百家的著作目錄(右儒五十三家,八百三十六篇;右道三十七家九百九十三篇)中可以看出儒道雖然同源但后期分化對立比較嚴重。
道家易傳
今人所謂學術，古人簡稱為學。有的學者這樣概括:古代的學者，只有一個史;古代的學術，只有一個禮。這種說法，是近乎實際的。禮的范圍如何?《左傳·昭公二年》有段記載:"晉侯使韓宣子來聘……觀書于大史氏，見易象與魯春秋，日:周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德與周公之所以王也。"由此可見:古代所謂"禮"，的確是以易象為重要內容。孔子曾向老聃問禮，以老聃為師。即是說孔子確向老子學過《周易》。這個《易》，就是"禮"(理)，也即是后來他所說的"道"，實同事而異名。
孔子死后，儒家后學，可能對《易傳》作過加工。他們在學術思想上，顯然和鄒、魯的思(子思)、孟(孟軻)學派對立。這一些都應屬于南方之學。到了秦漢，南北方的界限逐漸消失，所突出的是學派的對立。
孔子學《易》的曲折道路我們從孔子學習《周易》的時間來看，真正作到理論上的突破，當在行年五十歲(或者稍后)見老聃問學以后，據載:
《莊子·天運》:"孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。"(類似的記載還見于《易緯·乾鑿度》、《史記·田敬仲完世家》、《論語·述而》、《史記·孔子世家》、《漢書·儒林傳》。)
《周易》是"極深研幾"(《周易·系辭》)、"窮理盡性以至于命"(《周易·說卦》)的一門學問，即以孔子的博學多聞，但也只在政治、倫理等方面，正如他的學生所說:長》)
夫子之文章，可得而聞也;夫子之言性與天道，不可得而聞也。(《論語·公冶
子罕言利，與命與仁。(《論語·子罕》)
子日:吾十有五而志于學……五十而知天命、(《論語·為政》)
可見他在未再見老子之先，對于"性"與"命"的哲理，是采取謹慎態度的，必須到他晚年，再見老子，接受老子的啟發之后，才有新的進境。所以在他晚年，有這樣的感嘆:
朝聞道，夕死可矣。(《論語·里仁》)
四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也矣。(《論語·子罕》)
上列幾段引文，都足以說明孔子向老子問學和他聞道的時間表。
孔子作為一個思想家、教育家，為什么聞道如此的晚呢?關于孔子學《易》的過程，在《莊子》一書中，可以勾畫出一個輪廓。
道家的《莊子》，儒家的《孟子》，在一定的意義上說:是百家爭鳴，儒道兩家尖銳斗爭的產物。儒家孟子對道家老子，尚有"為尊者諱"的痕跡，批判的矛頭不是直指老子，而是指向道家的后學楊朱(據郭沫若)。從學說的觀點看，道家"為我"的思想，老子、楊朱是相通的，批判楊朱也就是批判老子。而道家的莊子則把批判的矛頭直指孔子，因為他們認為孔子是道家后學，沒有什么客氣可講。
《莊子》一書對孔子批判言論是極為豐富的，但也保存一些歷史實錄。如《天運》言孔子向老子問學一事，就為我們提供一個線索，沿著這個線索可尋出孔子在學易過程中所走的曲折道路。《莊子·天運》載:
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃日:子惡乎求之哉?日:吾求之于度數五年而未得也。老子日:子又惡乎求之哉?日:吾求之于陰陽，十有二年而未得。
說是"吾求之度數五年而未得"，是說明孔子學易曾摸錯了門，走進"度數"的死胡同，這個"度數"，即《莊子·天下》所謂"其數一二三四"，"其明而在度數者，詩書禮樂，鄒魯之士縉先生多能明之"。具體到《周易》的研究，即關于太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦又推衍為六十四卦，三百八十四爻。
五、孔老問學關系的隱而復彰與學術地域性的消失
孔子學于老聃，是歷史的存在。但在儒道兩家斗爭中，道家盡量宣揚這一點，而儒家則"諱莫如深"。在中國長期封建社會中，儒家一直被尊為正統，而道家往往被稱為"異端"，因之孔子學于老聃這件事便被掩蓋下來，但"一葉蔽明"，終不能改變歷史的存在，所以在諸子及儒家后學的著作中，流露不少真相。如:《呂氏春秋·當染》:
孔子學于老聃，孟蘇夔、靖叔(注:三人皆體道者，亦染孔子)。
《韓詩外傳》卷五:
武王學乎太公……仲尼學乎老聃。
《潛夫論·贊學第一》:
孔子師老聃。
除此而外，《小戴禮記·曾子問》中，記載孔子四次向老子請教，《史記·仲尼弟子列傳》中，稱"孔子之所嚴事，于周則老子，于衛蘧伯玉，于齊晏平仲，于楚老萊子，于鄭子產，于魯孟公綽"。這些人對孔子都是師友之間。《史記·孔子世家》載孔子于周見老子，其內容略與同書《老莊申韓列傳》相同，其尊事老子態度與其他古籍所載一致。
至于道家之書《莊子》所載，多出儒家數倍，更多的是孔子向老子問學的言論，有時竟不擇手段地丑詆。如《莊子·盜跖》、《莊子·胠篋》。
《莊子》為什么能毫無顧忌地對孔子進行攻擊呢?因為孔子曾經"嚴事"老子，老子是高踞講席的傳道者，孔子是登門求教的后學，憑這一點就贏得壓倒對手的優勢，所以關于孔子向老子問學的事，他們是津津樂道的。
道家攻擊儒家的有利條件，正是儒家反擊道家的不利條件，所以關于孔子"師事老聃"的事，《論語》中只字沒有提到。不僅孔、老的問學關系被淹沒，即關于孔子"學易''''''''的事，記載于《論語·述而》之中的，魯論的作者站在衛道的宗派立場，亦予以篡改。由于諱言孔子向老聃問學，甚至連累到孔子向老子問學的《易》。
由上列《魯論》的作者篡改《論語》的原文問題，由此追溯源流，弄清西漢初年學派對立的一個問題。關于《論語》，漢時魯人所傳日《魯論》，齊人所傳日《齊論》，這兩書現在都亡佚了。《論語》之有《齊論》、《魯論》，正如《詩經》之有《齊詩》、《魯詩》。《齊論》、《魯論》的本來面貌我們現在雖然看不到，但《齊詩》、《魯詩》在漢代的傳人和他們的學術思想、政治態度，我們是可以勾稽出來的。
據《漢書·儒林傳》所載有下列二事:
申公魯人也……事齊人浮邱伯受《詩》，漢興……以為大中大夫，舍魯邸，議明堂事。太皇竇太后喜老子言，不說儒術……上(武帝)因廢明堂事……申公亦病免歸。
轅固齊人也，以治《詩》孝景時為博士……竇太后好老子書，召問固，固日:此家人言耳。太后怒……乃使固入圈擊彘，上知太后怒，而固直言無罪，乃假固利兵，下固刺彘，正中其心，彘應手而倒，太后默然，亡以復辜……(后)疾免。
由上列兩段引文，我們可以明確下列情況，其一，申公與轅固，為漢初《魯詩》與《齊詩》今文學派專家，而申公受《詩》于齊人浮丘伯，可見齊詩與魯詩并沒有什么根本分歧。其二，兩個詩家均站在正統儒家的立場，對老子學說采取敵視冷漠的態度。其三，兩人都是以同樣的原因在政治上失意。
我們再看今文學家另一個治《詩經》的流派:
韓嬰燕人也，孝文時為博士……嬰推詩人之意而作內外傳數萬言，其語頗與齊魯間殊，然歸一也……燕趙間好《詩》，故其《易》微，惟韓氏自傳之。
不僅如此，我們再檢討幸存于現在的《韓詩外傳》，其一，直言不諱地說孔子向老聃問學(已見前)，并連篇累牘地載著老子的語言，如老子日，"名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰病"等(卷九);其二，稱說孔子序次《周易》[如謂:"孔子日:《易》先同人而后大有，承之以謙，不亦可乎"(卷八)];其三，闡明陰陽變化的道理[如:"傳日:善為政者，循性情之宜，順陰陽之序，通本來之理，合天人之際……不知為政者，使情厭性，使陰乘陽"(卷七)]。
《小戴禮記》是這樣，所以它在《曾子問》中四次提到老子向孔子釋疑答問，在《表記》一篇中，三次引用《周易》原文，而在《禮運》篇中，謂"夫禮必本于大一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神，其降日命，其官于天也"。說明唯心主義的"道(禮)"的一系列演變。
《大戴禮記》是這樣，稱道與老子觀點相同的老萊子。不少的篇章談到"陰陽內外"(《文王官人》)，"明幽雌雄"(《誥志》)，"陽德陰刑"(《四代》)，"陰窮反陽，陽窮反陰"(《本命》)的辯證關系，它在《易本命》中說:"夫易之生人禽萬物昆蟲各有以生。"舊注謂"《禮運》日:夫禮本于太一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，然禮易說雖株(殊)而會歸"。這不僅溝通了《大、小戴禮記》，而且溝通了禮、易與道的關系。
《潛夫論》也是這樣。說"孔子師老聃" (已見前)，與"湯師伊尹，文武師姜(尚)"同列。他在漢代學者中，可謂最善于學易的。凡《周易》精湛的理論，他盡收筆底，供其議論驅遣，王謨稱之為"通儒博雅之書"。看來不是過譽。王謨又說他說詩"與毛詩文義有異，而于三家詩中與韓詩為近，然則符亦治韓詩者也"(《漢魏叢書·潛夫論識》)，可見他與韓詩的觀點一致。
以上所列諸家，除《呂氏春秋》、司馬遷外，其余如韓嬰(《韓詩外傳》作者)、戴德(《大戴禮記》作者)、戴勝(《小戴札記》作者)，均屬儒家 。
